„Dieser Zustand der Liebe ist der Zustand vieler Leute, die Aufgrund der Liebe zu Allah Azza wa Dschalla bekannt sind. Sie sind die Leute der Liebe Allahs und die Leute des Willen (al-irada) Allahs. Er (dieser Zustand) ist typisch für die Leute, die Allah lieben und ihn suchen, weil diese Person (im Zustand des „Fana" seins) aufgegangen (verschwunden, ausgelöscht) ist in seinem Geliebten, in Allah Azza wa Dschalla, durch die Intensität der Liebe, weil er aufgegangen ist in Allahs Liebe und nicht in der Liebe seines Egos. So wird er Allah gedenken ohne sich selbst zu gedenken, er wird sich an Allah erinnern und sich selbst vergessen, sich Allah vorstellen (yastaschhid) ohne sich selbst zu sehen und in Allah existieren und nicht in seiner selbst. Wenn er diesen Zustand erreicht; wird er sagen „Ana al-Haqq" (Ich bin die absolute Wahrheit) oder „Subhanii" (Lob sei mir) und er wird sagen „maa fil dschubba ill-Allah" (in diesem Mantel ist nichts außer Allah), weil er betäubt (betrunken) ist in der Liebe Allahs und dies ist eine Freunde und Glückseeligkeit, die er nicht mehr kontrollieren kann."

Weiterhin sagt Ibn Taymiyyah:

„Dieses Thema beinhaltet Haqq und Batil (Wahrheit und Unwahrheit). Aber wenn jemand einen Zustand erreicht, mit eifriger intensiver Liebe (ischq) zu Allah, wird er einen Zustand von Zerstreutheit betreten und wenn er diesen Zustand betritt, wird er das Gefühl haben, dass er einen Zustand der „Einheit" (ittidhad) erreicht hat. Ich halte dies für keine Sünde. Weil diese Person entschuldigt ist und keiner darf ihn dafür bestrafen, weil er sich nicht bewusst ist, was er tut. Denn die Feder verdammt nicht die Verrückten, ausser wenn sie wieder bei Sinnen sind. Und wenn man in diesem Zustand ist, und etwas falsches gesagt (oder getan) hat, so ist er von Allah erwähnt: Rabbana laa tu'akhidhna in-nasina aw akhta'na", „Unser Herr, mache uns nicht zum Vorwurf, wenn wir (etwas) vergessen oder Fehler begehen."[2:286]

Und Allah sagt in einem anderen Vers: „wa laa dschunaaha 'alaykum fimaa akhtaatum bihi."
„Keine Schuld ist auf euch, wenn ihr unabsichtlich einen Fehler macht."

Auf Seite 339 schreibt Ibn Taymiyya:

„Es gibt eine Geschichte von zwei Männern, die sehr respektvoll miteinander waren und einander sehr liebten. Einer der beiden fiel ins Wasser (das Meer) und sofort sprang der Andere hinterher. Daraufhin sagte der Erste (der bereits unterging): „Warum hast du dich hinterher geworfen?" Worauf der Andere antwortete: „Ich ging in dir auf und als ich in dir aufging, dachte ich, du wärst ich und ich wäre du."

Ibn Taymiyya schreibt weiter:

„Solange es nicht durch etwas Verbotenes ist, ist es in Ordnung, aber wenn es etwas Verbotenes (gemeint ist eine böse Absicht) wäre , dann gäbe es keine Entschuldigung. Und deswegen ist es so, dass viele der Awliya , wie Abdul Qadir Dscheylani eine Entschuldigung haben, denn sie waren im Zustand der Liebe (ischq)."

Das Thema wird recht detailliert in einem Kapitel behandelt, dass von Seite 337 bis 343 geht. Und es heisst: „al-fana alladhi yudschad fi kalam-sufiyya yuffassar bi thalathat umur" (Das Wort "Fana" [Vernichtung] im Sufismus auf 3 Arten erklärt)

In einem anderen Werk, nämlich in seinem Werk ‚al-Ubudiyyah' sagt er:

[...] Ein Beispiel für dies ist das Konzept des Fana. Fana ist in 3 Arten aufgeteilt:

1. Das Fana der Propheten (a.s) und der Awliya die die Perfektion erlangten.

2. Das Fana der Awliya und Salih Personen die auf dem richtigen Weg gehen, auch wenn sie noch nicht perfekt sind.

3. Das Fana der Munafiqin und Ketzer, die Allah mit seiner Schöpfung vergleichen.

Das erste Typ des Fana bedeutet das Auslöschen der Gelüste für alles außer Allah, dermaßen, dass eine Person niemanden oder nichts liebt außer Allah, er betet nichts an außer ihm, das er sich auf niemanden verlässt außer Allah und das er von niemanden bittet außer Ihm. Dies ist der Sinn den man aus den Wörtern von Scheich Abu Yazid [al-Bistami] (rahimahullah):
„Ich will nichts wollen außer was Er will, was nur dem einen Geliebten [d.h Allah] gefällt."
verstehen sollte. Dies ist was gemeint wird mit dem Religiösen Willen von Allah. Perfektion bedeutet das ein Mann nichts will, liebt oder mag außer was Allah will, liebt und mag, welches ist das was er Befohlen hat und Wadschib und Mustahab machte. Er liebt nur die die Allah liebt, so wie die Engel, Propheten und Salih Personen. Dies ist was mit der Aya:

„Sondern nur der (gerettet wird), der mit reinem Herzen zu Allah kommt." [Al-Shuara, 26:89]
gemeint ist. Sie sagen: Es ist sicher und errettet von allem außer ein Sklave Allah´s zu sein, oder alles außer was zu wollen was Allah will, oder alles außer Allah zu lieben. Die Bedeutung ist der gleiche und egal ob es Fana genannt wird oder nicht, es ist der Beginn und Ende des Islams, das Fokus der Vollkommenen Religion. [Ende des Zitats]

Nun soll man vergleichen was die heißblütigen Verfechter von Ibn Taymiyyah über Fana denken. Bilal Phillips schreibt in seinem Buch Tawhid abartige Dinge über Fana und vergleicht es mit dem Hinduismus etc. War also für ihn auch Ibn Taymiyyah ein Anhänger von Hinduistischen Praktiken oder Glaubensinhalten?

Nein! Fanafillah bedeutet nichts anderes, als dass der gesamte Wille des Menschen sich auflöst und nichts mehr außer dem Willen von Allah bleibt und jegliche Existenz außerhalb Allahs nicht mehr wahrgenommen wird. Das man vollkommen eins wird mit dem, was der Wille von Allah ist. Ibn Taymiyyah beschreibt diesen Zustand wahrhaftig wunderschön und ist im absoluten Einklang mit dem, was Ahlu Tasawwuf sagt.

Möge Allah uns zu den Einsichtigen gehören lassen!

Menschen, deren Beziehung zu Allah stark ist, werden niemals an einen Selbstmord denken. Jene Menschen, die den Spaß dieser Welt genießen; Alkohol, Drogen, Frauen, Ruhm; dass sind jene, die letztendlich an Selbstmord denken werden, da sie krank werden von dieser Welt. Diejenigen, die die Geschmäcker der Welt genießen indem sie Sünden begehen, werden von allen Seiten mit Problemen heimgesucht werden. Sie haben sich selbst diese Probleme, durch ihren Ungehorsam Allah Subhanahu wa Taala gegenüber, zu verdanken. Solche Leute werden anfangen zu denken, dass sie nur Friede finden, wenn sie Tod sind. Ein Poet sprach: „Jetzt, aus Furcht erwünscht du den Tod; Aber wenn du nach dem Tod keinen Frieden findest, wohin willst du dann gehen?"

Jetzt, überfordert von Unglück und Problemen, erwünscht du den Tod und betrachtest den Tod als die Lösung für all deine Probleme, aber wenn du nach dem Tod keinen Frieden findest im Grab, keinen Frieden findest am Tag des Gerichts, keinen Frieden findest auf der hauchdünnen Brücke [Sirat] und dir wird der Eintritt ins Paradies verwehrt, wohin dann willst du gehen?

So sagte also diese Person zu Scheich Schibli: „Ich habe ein großes Problem. Mache Dua damit Allahu Taala mich von dieser Welt nimmt."

Der Scheich tröstete ihn: „Beruhige dich, nimm es auf die leichte Schulter! Was ist denn dein Problem?"

Er antwortete: „Ich hatte einen sehr engen Freund und liebte ihn so sehr. Wir waren lange Zeit Freunde. Er opferte alles für mich und ich opferte alles für ihn. Ich habe nie daran gedacht, dass er mich verlassen würde, doch er verließ mich. Jetzt ist mein Herz leer. Ich kann nicht ohne ihn leben. Ich liebe ihn so sehr, dass ich ihn unbedingt zurück haben will und wenn ich ihn nicht zurück haben kann, dann will ich lieber sterben."

Der Scheich beruhigte und fragte ihn: „Schau, es gibt keinen Grund deine Hoffnungen zu verlieren. Wieso willst du sterben, wenn es eine Lösung für dein Problem gibt?"

Der Mann war plötzlich erfreut und seine Augen schimmerten voller Hoffnung und er sprach: „Sag mir, was ist die Lösung? Sag es mir schnell, denn seitdem er mich verlassen hat, habe ich weder essen, trinken noch schlafen können. In meinem Leben gibt es keinen Geschmack mehr. Bitte, ich flehe dich an, sag es mir sofort!"

Der Scheich Schibli antwortete: „Der einzige Weg einen Freund zu vergessen, der dich verlassen hat, ist, dass du einen neuen Freund findest." Der Mann schaute betrübt und sagte: „O Scheich! Nach 10-15 Jahren treuer Freundschaft verließt er mich und ich leide und du sagst mir, ich soll einen neuen Freund finden. Ich habe Angst, was ist wenn das gleiche nochmal geschieht? Was wir dann aus mir?"

Scheich Schibli sagte: „Was ist, wenn ich dir einen Freund finde, der dich niemals verlassen wird? Ja, sogar so einen, dass wenn du ihm untreu geworden bist und dann jahrelang Untreu warst, dann erst wieder zurück kommst zu ihm und sagst: „O mein Freund! Vergebe mir, ich will wieder dein Freund sein.", der dich dann sofort wieder akzeptiert."

Der Mann sprach verblüfft: „O Scheich! Zeige mir diesen Freund! Wer ist dieser Freund, der so treu ist?"

Der Scheich lächelte und sagte: „Kehre um zu Allah und pflege Freundschaft mit Ihm."