قوله استوى على العرش هو من المتشابه الذي يفوض علمه إلي الله تعالى ووقع تفسيره في الأص

In seinen Erklärungen bestimmter Wörter, die in Sahih Al-Bukhari vorkommen, schreibt Ibn Hadschar Rahmatullahi alayh: „Die Aussage ‚istiwa alal arshi' ist von den ‚mutaschabihat' (unklaren Versen/mehrdeutigen), deren Bedeutung bei Allah AlimuI Qadir (dem Allmächtigen Allwissenden) liegt, obgleich ihre Offenbarung im Grunde bereits geschehen ist."

Ibn Hadschar sagt in Fath al-Bari, bei der Erläuterung des Hadith mit ‚Nuzul' (wörtlich Hinabsteigen)[2]

قال البيهقي:وأسلمها الإيمان بلا كيف والسكوت عن المراد إلا أن يرد ذلك عن الصادق فيصار إليه، ومن الدليل على ذلك اتفاقهم على أن التأويل المعين غير واجب فحينئذ التفويض أسلم

Al-Bayhaqi sagt: „Die sicherste Methode ist, daran zu glauben ohne ein Wie (bila Kayf) und sich davor zu hüten, [darüber zu forschen] was damit gemeint ist, außer es ist übermittelt vom Propheten selbst, worin man ihm dann in diesem Fall folgt." Der Beweis für diese Aussage ist die Übereinstimmung der Gelehrten, dass die spezifische Interpretationen nicht verpflichtend sind und das somit die Zuschreibung der Bedeutung zu Allah (tafwid) der sicherste Weg ist.

Ibn Hadschar zitiert Imam Dschuwayni und kommentiert in Fath al-Bari[3]

Imam Al-Haramayn (Ibn al-Dschuwayni) schreibt in Ar-Risalat An-Nizamiyyah:

„Der Weg der Gelehrten hat sich getrennt bezüglich den Texten, welche die Attribute Allahs [zawaahir] enthalten im Buch und in der Sunnah; Manche hatten die Ansicht, dass diese Bildlich interpretiert werden sollten und erklärten solche Interpretationen als nötig für die Verse im Quran und der Sahih Ahadith. Die Salaf nahmen Abstand davor, bildlich zu interpretieren und ließen diese zawaahir wie sie geschrieben wurden und überließen die Bedeutung Allah dem Allmächtigen......"

[2] http://hadith.al-islam.com/display/Display.asp?hnum=1077&doc=0

[3] http://hadith.al-islam.com/display/Display.asp?hnum=1077&doc=0

Oft wird von dieser Sekte behauptet, dass sie "Nur" das bestätigen, was im Koran und in der Sunna steht, nichts mehr und nichts weniger.

Al-Harrās schreibt über die Verse 55:27 und 28:88:

1تَضَمَّنَتْ هَاتَانِ الْآيَتَانِ إِثْبَاتَ الْيَدَيْنِ صِفَةً حَقِيقِيَّةً لَهُ سُبْحَانَهُ عَلَى مَا يَلِيقُ بِهِ

Die Aussage Gottes: (Was hinderte dich daran etc.) diese zwei Verse beinhalten die wirkliche (wortwörtliche) Bestätigung von zwei Händen im Bezug auf Allah als Attribut, wie es ihm gebührt.1

Wo steht im Koran oder in der Sunna das Wort "die wirkliche" حقيقية oder "in der Wortwörtlichen Sinne" حقيقة. Diese Zufügung gibt es weder im Koran noch in der Sunna, warum erlauben sich die Wahhabis denn diese Zufügung, die jegliche andere Erklärung des Begriffes Yad ausschließt, obwohl der Begriff Yad ein mehrdeutiges Wort auf arabisch ist, welches je nach Zusammenhang mehr als 25 Bedeutungen haben kann, wie Imam Ibn Hajjar in Fath Al-Bari erklärt hat.

Wer noch Zweifel hat, dass die Wahhabis keine wirkliche Hand wie wir es kennen, Allah zuschreiben, dann soll er das lesen, in einer anderen Stelle sagt al-Haras:

وَكَيْفَ يَتَأَتَّى حَمْلُ الْيَدِ عَلَى الْقُدْرَةِ أَوِ النِّعْمَةِ مَعَ مَا وَرَدَ مِنْ إِثْبَاتِ الْكَفِّ وَالْأَصَابِعِ وَالْيَمِينِ وَالشِّمَالِ وَالْقَبْضِ وَالْبَسْطِ وَغَيْرِ ذَلِكَ مِمَّا لَا يَكُونُ إِلَّا لِلْيَدِ الْحَقِيقِيَّةِ2

Wie kann man Yad als Macht oder Gabe interpretieren? Es wurden (Ahādīth) überliefert, welche Handfläche, Finger, rechte und linke Hand, das Greifen sowie das Ausbreiten (Allah) zuschreiben, was nur eine richtige Hand (besitzt).

Die anthropomorphistische Auslegung des Begriffes Yad wird auch durch die Aussage gemildert "Allah hat eine Hand aber nicht wie die Hände." Einerseits schreibt man Allah eine Hand zu, aber anderseits negiert man die Ähnlichkeit seiner Hand mit den Händen der Geschöpfe. So wird aber die Bedeutung des Wortes selbst negiert, nachdem man es bestätigt hat. Die wortwörtliche Bedeutung von Yad ist die Gliedmaße, wenn man es  Allah zuschreibt, dann soll man auch zugeben, dass es eine Gliedmaße ist. Wenn man es nicht tut, dann widerspricht man der Behauptung, dass man diese Begriffe wortwörtlich verstehen will.

Ibn Uthaymin schreibt in seinem Kommentar zu al-Aqida al-Wasitiyya:

مذهب أهل السنة والجماعة أن لله تعالى يدين، اثنتين، مبسوطتين بالعطاء والنعم. وهما من صفاته الذاتية الثابتة له حقيقة على الوجه اللائق به.3

Die vertretene Meinung bei "Ahlu-Sunna wa-l-dschamaa‛a" ist dass Allah zwei Hände hat, Zwei, die ausgestreckt sind mit den Gaben und Geschenken. Und sie sind zwei Attribute des Wesens, welche ihm in der Wirklichkeit "Haqiqatan" !! zugeschrieben werden, in einer Art, die ihm gebührt.

Hier wieder schreibt ein Wahhabi Scheikh "in der Wirklichkeit". Eine wirkliche Hand ist dieses Teil vom Körper, welches aus Fingern, Knochen und Fleisch besteht. Die Wahhabis sagen, wir wissen aber nicht das "Wie". Als ob Allah ein "wie" hätte. Astaghfirullah. Mit "Wie" meint man die Größe, die Farbe, die Kraft, das Aussehen und das sind alle Eigenschaften von den Körpern. Wenn der Wahhabi sagt, Allah hat eine Hand aber nicht wie die Hände der Geschöpfe, dann kann das nur heißen, die Größe und das Aussehen dieser Hand ist anders, sonst eine Hand als Gliedmaße negiert er nicht. Wenn man Ihnen aber sagt: "Ihr seid 'Mushabihha' (Anthropomorphisten/Vermenschlicher), dann sagen sie "Nein, wir bestätigen was Allah für sich selbst bestätigt hat." Das ist eine Behauptung ohne Beweis, denn sie verharren auf zusammenhanglosen wortwörtlichen Erklärungen von den mehrdeutigen Stellen im Koran.

Ibn Uthaymin meint mit "seiner" Ahlu-Sunna wa-l-dschamaa‛a die Wahhabis und ihre Vorgänger unter den Sekten von al-Mushabihha und Karaamiyya, da nur diese Sekten Allah eine wirkliche Hand zugeschrieben haben. Die wirklichen Ahlu-Sunna wa-l-dschamaa haben so eine häretische Auslegung abgelehnt. Sonst bringt uns nur einen einzigen Gelehrten, sei er von den Salaf oder von den Khalaf, der behauptet hat, Allah würde zwei Hände in der Wirklichkeit besitzen, und welcher nicht die offenkündige Bedeutung negiert hat.

1- al-Harrās, Muhammed khalīl,. Šarh al-‛Aqīda al-Wāsitiyya,. 4. Medina: Die Islamische Universität von Medina, 2001. S.47

2- a.a.O. S.48

3- Ibn Uthaymin, Fath Rab al-Bariyya fi-Talkhiis al-Hamawiyya, in : Madschmu‛ Fatawii Ibn Uthaymiin, Dar al-Watan, 1413, Band 4 S.56