Die Überlieferung geht weiter und macht klar, was Sache ist:
Harmala sagte: "Ich hörte al-Schafi'i sagen: 'Es gibt zwei Arten der Bid'a (al-bid`atu bid`atân): lobenswerte Bid'a [bid'a mahmûda] und schlechte/verdorbene Bid'a. Was auch immer gemäß der Sunna ist, ist eine lobenswerte Bid'a. Was jedoch der Sunna widerspricht, ist eine verabscheungswürdige[I]Bid'a[I].'"

Noch ausführlicher als dies ist die Aussage des al-Rabi'i rahimahullah:
"Al-Schafi'i sagte zu uns: "Erneuertes sind zwei Arten (al-muhdathâtu min al-umûri darbân): Eine ist eine Erneuerung, welche etwas widerspricht (mâ uhditha yukhâlifu) was im Qur'an, der Sunna, dem Bericht eines Sahaba (athar) oder etwas im Konsens (idschma') widerspricht: dies ist die Bid'a der Irreleitung (fahâdhihi al-bid`atu dalâla).

Die andere Art der Erneuerung ist alles andere und alles Gute (mâ uhditha min al-khayr), was dem obigen nicht widerspricht. Dies ist eine tadellose Bid'a.(wahâdhihi muhdathatun ghayru madhmûma)

`Umar radiyallahu 'anh sagte, bezüglich dem Gebet des Ramadan: "Welch schöne Bid'a ist dies!", was bedeutet, dass es neu eingeführt wurde, bevor es zuvor existierte - ohne jedoch dem obigen zu widersprechen."

Überlieferung zu finden: al-Rabi` in al-Bayhaqis Madkhal und Manâqib al-Schafi`i (1:469) mit einer sahih Kette, wie es bestätigt wurde von Ibn Taymiyyah in seinem Dar' Ta'arud al-'Aql wa al-Naql (s. 171) und durch al-Bayhaqi in Ibn 'Asakir in Tabyin Kadhib al-Muftari (Kawthari Edition, S. 97) Zitiert von al-Dhahabi in seinem Siyar (8:408), Ibn Radschab in Dschami' al-'Ulum wa al-Hikam (S.267 = Zuhayli Edition; 2:52-53=Arnawut Ed., 2:131 Sahih) und letztendlich Ibn Hadschar in Fath al-Bari (1959 ed. 13:253)

Imam Schafi'i legte somit ganz klar die Fundamente für das korrekte Verständnis einer Bid'a. Er sagt ganz klar, dass es zwei Arten von Bid'a gibt und dass nicht eine jede Bid'a direkt schlecht sein muss - wie es heute von vielen unwissenden Gruppierungen dargestellt wird.

So sagt auch Ibn Hadschar al-Haythami:
"Bid`a in der Fachsprache des Fiqh ist alles erneuerte, was den Befehlen des Gesetzgebers widerspricht, ob nun spezifischen und allgemeinen beweisen." [al-Tabyin fi Scharh al-Arba'in, S. 36]

al-Qadi ibn 'Arabi al-Maliki sagt: "Nur die Bid'a, welcher der Sunna widerspricht, ist tadelnswert." ['Aridat al-Ahwadhi 10:147]

al-Lacknawi al-Hanafi sagt: "“Bid'a ist alles, was nicht in den erten drei Generationen existierte und wofür es keine Basis gibt zwischen den vier Quellen des islamischen Rechts: Qur'an, Sunna, Idschma und Qiyas." [Iqâmat al-Huddscha, s.12]

Das heißt also, eine Sache muss der Religion widersprechen, damit sie eine Bid'a ist - ein Beispiel hierfür wären neue Bewegungen in das Gebet z.B. oder alles, was den obigen widerspricht. Doch was dem obigen nicht widerspricht, eine Basis hat worauf es baut, dann ist darin nichts verwerfliches.

Die Menge der Beweise ist unglaublich viel - sie alle hier aufzulisten, sowie das korrekte Verständnis für "kullu Bid'atin dalala" ist nicht möglich, da die Zeit momentan dafür fehlt.

قَوْله صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : ( وَكُلّ بِدْعَة ضَلَالَة )

Bezüglich der Aussage des Propheten Heil und Segen auf ihm: "Und jede Bid'a ist Dalala." [Irreleitung]

هَذَا عَامّ مَخْصُوص ، وَالْمُرَاد غَالِب الْبِدَع .

Das ist eine allgemeine Aussage, welche beschränkt ist: ['Amun makhsus.] Und damit ist die Mehrheit [der Bidah] gemeint.

قَالَ أَهْل اللُّغَة : هِيَ كُلّ شَيْء عُمِلَ عَلَى غَيْر مِثَال سَابِق .

Die Philologen [jene, die sich mit der Sprache auseinandersetzten] sagten: "Al Bid'ah ist jede Sache, die ohne voriges Beispiel erfunden ist."

[Die Bidah jedoch unterteilen sich nach der Mehrheit der Sunnitischen Gelehrten und somit der Übereinstimmung der vier Rechtsschulen in fünf Kategorien]:

قَالَ الْعُلَمَاء : الْبِدْعَة خَمْسَة أَقْسَام : وَاجِبَة ، وَمَنْدُوبَة وَمُحَرَّمَة ، وَمَكْرُوهَة ، وَمُبَاحَة

Die Gelehrten sagten : "Al-Bid'a ist in fünf Kategorien zu teilen: "Ein Plicht-Bid'a, ein empfohlene Bid'a, eine Verbotene, eine unbeliebte und eine Erlaubte Bid'a." [Imam An-Nawawi in Scharchul Muslim Band 2 Seite 460 [Al Maktaba al Assriya];Kommentar zu Hadith Nummer 867/in anderen Auflagen Nummer 1435, Kapitel von Salat al Dschumu'a (Freitagsgebet)]

Scheichulislam Ibn Hadschar al Asqalani sagt in seinem Meisterwerk Fath Al Bari:

وَقَالَ اِبْن عَبْد السَّلَام :فِي أَوَاخِر " الْقَوَاعِد " الْبِدْعَة خَمْسَة

أَقْسَام "

Sultan al-'Ulama Al-'Izz Ibn 'Abd As-salam sagte am Ende des Buch: Al-Qawa'id: Die Bid'a ist nach fünf Kategorien zu teilen

فَالْوَاجِبَة " كَالِاشْتِغَالِ بِالنَّحْوِ الَّذِي يُفْهَم بِهِ كَلَام اللَّه وَرَسُوله لِأَنَّ حِفْظ الشَّرِيعَة وَاجِب ، وَلَا يَتَأَتَّى إِلَّا بِذَلِكَ فَيَكُون مِنْ مُقَدَّمَة الْوَاجِب ، وَكَذَا شَرْح الْغَرِيب وَتَدْوِين أُصُول الْفِقْه وَالتَّوَصُّل إِلَى تَمْيِيز الصَّحِيح وَالسَّقِيم "

Die Pflicht-Bid'a ist z.B das Erlernen der arabischen Grammatik, durch sie man die Worte Allahs und seines Propheten verstehen kann. Denn die Bewahrung der Schari'a ist Pflicht und nur damit (mit dem Beherrschen der arabischen Grammatik) kann man das erreichen, deswegen ist es Pflicht. Sowie z.B die Erklärung von schweren Wörtern und die Verfassung von Usul al-Fiqh und die Unterscheidung zwischen dem Sahih und Nicht-Sahih.

وَالْمُحَرَّمَة " مَا رَتَّبَهُ مَنْ خَالَفَ السُّنَّة مِنْ الْقَدَرِيَّة وَالْمُرْجِئَة وَالْمُشَبِّهَة"

Die Verbotene Bid'a ist z.B was die Qadariyya die Murdschi'a [verschiedene Sekten] oder die Antropomorphisten verfassten, was ja die Sunna widerspricht.

وَالْمَنْدُوبَة " كُلّ إِحْسَان لَمْ يُعْهَد عَيْنُهُ فِي الْعَهْد النَّبَوِيّ كَالِاجْتِمَاعِ عَلَى التَّرَاوِيح وَبِنَاء الْمَدَارِس وَالرُّبَط وَالْكَلَام فِي التَّصَوُّف الْمَحْمُود وَعَقْد مَجَالِس الْمُنَاظَرَة إِنْ أُرِيدَ بِذَلِكَ وَجْه اللَّه "

Die Empfehlenswerte ist alles was Gut ist und nicht in der Zeit des Propheten bi 'aynihi [in dieser Form]  verrichtet wurde wie z.B das Verrichten des Tarawih in Gemeinschaft, oder das Bauen von Schulen und Ribatat  [Khanqa] oder über den gelobten Tasawwuf reden, oder die Organisation von Debatten wenn man damit Allah Angesicht bestrebt.

وَالْمُبَاحَة " كَالْمُصَافَحَةِ عَقِب صَلَاة الصُّبْح وَالْعَصْر ، وَالتَّوَسُّع فِي الْمُسْتَلَذَّات مِنْ أَكْل وَشُرْب وَمَلْبَس وَمَسْكَن . وَقَدْ يَكُون بَعْض ذَلِكَ مَكْرُوهًا أَوْ خِلَاف الْأَوْلَى وَاللَّهُ أَعْلَمُ.

Die erlaubte Bid'a ist z.B das Begrüßen nach dem Salah von Fadschr und 'Asr, oder dass man die Gaben Allahs mehr [als früher] genießt wie das Essen,  die Bekleidung und Wohnen. Aber es kann vorkommen, dass paar davon unbeliebt sein können. Und Allah weiß am Besten. [Fath Al Bari Sharh Sahih Al Bukhari : Band 20 Seite 330 (Ashamila) Kommentar zum Hadith Nummer 6735 Kapitel : Al I'tisamu bi al kitab wa sunna]

Imam Schafii [rahimahullah] sagte:
“Es gibt 2 Arten der Bid'a: "Bid'a’atun Mahmuda [lobenswerte Bid'a] und Bid'a’atun Madhuma [schlechte/verdorbene Bid'a].“

[Abu Nu’aym’s Al-Hilya, Ibn Radschab’s Dschaami’ Al-’Ulum wal Hikam (Arnaa’ut schrieb “Sahih” in seiner Ausgabe), Ibn Hadschar in Fathul Baari, Schawkaani in Qawl Al Mufid]
Qadi Ibn al-Arabi [rahimahullah] sagte: „Nur die Bid'a, welche der Sunnah widerspricht, ist schlecht.“ [Aridhat al-Ahwadhi]

Mehr wird folgen, inschaAllah Ta'ala...

Die Schafi'i Madhab

Frühere Gelehrte debattierten darüber, welche von den vorgeschrieben Gebeten „das höhergestellteste Gebet" ist, welches in der Sura al-Baqara im Vers: „Beachtet aufmerksam die Gebete und insbesondere al-salat al-wusta, das höchste Gebet..." [2:238], in dem Wusta [wörtlich: mittlere], gemäß der arabischen Redewendung, sich auf das beste Teil einer Sache bezieht. Dies ist bestätigt durch die Anwendung desselben vergleichbaren Adjektivs, in seiner männlichen Form, in Sura al-Qalam: „Die Besten von ihnen [awsatuhum] sagten: „Sagte ich euch nicht: „Würdet ihr Allah doch nur Preise [in Reue]." [68:28], in dem awsatuhum „der Beste von ihnen" bedeutet [Mahalli: Tafsir al-Dschalalayn, 759].

Nun, die Ansicht von Imam asch-Schafi'i war, dass das Salat al-Wusta - das höchste Gebet - das Frühgebet ist. Die Beweise hierfür sind nicht nur die vielen Ahadith über den speziellen Lohn des Frühgebets, insbesondere wenn es in der Gemeinschaft [dschama'a] in der Moschee verrichtet wird - sondern auch, dass im islamischen Kalender die Nacht eines bestimmten Datums vor dem Tag kommt, sodass das Abendgebet [maghrib] das Erste der fünf vorgeschriebenen Gebete am Tag ist und das Nachmittagsgebet ['asr] das Letzte ist. Dies macht das Frühgebet [fadschr] zum ‚mittleren' zwischen den Beiden. So überzeugend diese Begründung auch sein mag, kamen Gelehrte nach Imam Schafi'i und korrigierten seine Ansicht im Licht des absolut authentischen [sahih] Hadith, überliefert von Muslim, dass 'Ali ibn Abi Talib Karamallahu Wadschu sagte:

„Als es der Tag von der Schlacht der Verbündeten [al-Ahzab] war, sagte der Gesandte Allahs sallallahu 'alayhi wa sallam: „Möge Allah ihre Häuser und Gräber mit Feuer füllen: sie haben uns beschäftigt und abgehalten vom mittleren Gebet [al-salat al-wusta] bis die Sonne unterging." (Muslim, 1/436;627), welches ein Nas ist oder „ein Text mit nur einer einzigen möglichen Interpretation" vom Propheten sallallahu 'alayhi wa sallam, dass salat al-wusta in der Sura al-Baqara das Nachmittagsgebet ['asr] ist und kein anderes. Dies ist eines der Verbesserungen der Beweise, über die wir sprechen.

Imam al-Nawawi rahimahullah sagte: „Trotz diesem [immensen Wissen des Hadith] wählte Schafi'i rahimahullah den Weg der stärkeren Vorkehrung, denn Wissen über alle Hadith ist für den Menschen nicht möglich. Er traf die Aussage, die von ihm durch viele Überlieferer berichtet wurde, worin er [die Gelehrten] auffordert einen sahih Hadith zu nehmen und seine Ansicht nicht zu berücksichtigen, wenn es einem expliziten, authentischen und eindeutigen Text [nas] widerspricht. Unsere Gelehrten gehorchten diesem Befehl und wendeten es bei vielen bekannten Fällen der Gesetzgebung an." [al-Madschmu', 1/10-11]

Die Hanafi Madhab

Ein Beispiel für die Hanafi Madhab ist die Sunnah des Duschens [ghusl] bevor man zum Freitagsgebet [dschumu'a] geht. Die überlieferte Ansicht der Schule ist, dass die Gültigkeit des Sunnah Bades verloren gegangen ist, wenn die rituelle Waschung einer Person ungültig wurde zwischen dem Duschen und dem Freitagsgebet, womit jemand erneut duschen müsste, um den Lohn dieser Sunnah zu bekommen.

Jetzt finden wir im Radd al-muhtar des Ibn 'Abidin rahimahullah,  der führenden Fatwaquelle der späteren Hanafi Madhab, dass Imam 'Abd al-Ghani Nablusi rahimahullah, nachdem er die obrige Gesetzgebung erwähnte, anmerkte, dass es zwei Ansichten darüber unter den Gelehrten der Madhab gibt: Die erste Ansicht ist die derer, die der Meinung sind, dass das Duschen für die Reinheit [tahara] ist, weswegen der Verlust der rituellen Waschung [wudu'] nach dem Duschen und vor dem Freitagsgebet die Ghusl nullifizieren würde. Die zweite Ansicht ist die derer, welche der Meinung sind, dass das Duschen nur für die Sauberkeit [nadhafa] ist, weswegen der Verlust des Wudu' und das erneute vollziehen der Wudu' die Ghusl nicht nullifizieren würde, denn die zusätliche Wudu', wenn überhaupt, vermehrt die Sauberkeit. Nablusi rahimahullah nimmt die zweite Ansicht an mit den Worten: „der Hadith darüber beinahltet, dass der Ziel die Sauberkeit allein ist..." (Radd al-muhtar, 1/114). Ibn 'Abidin neigt ebenfalls dazu aufgrund der Ahadith über das Kommen in den ersten Morgenstunden des Freitags und dem Warten auf das Gemeinschaftsgebet. Abu Hurayra radiyallahu 'anhu überliefert, dass der Prophet sallallahu 'alayhi wa sallam sagte: „Wer auch immer am Freitag so duscht, wie er es für die große Unreinheit [dschanaba] tun würde, und dann früh geht [in die Moschee], so ist es, als hätte er ein weibliches Kamel geopfert. Wer auch immer in der zweiten Stunde [des Tageslichtes] geht, ist so, als hätte er eine Kuh geopfert. Wer auch immer in der dritten Stunde geht, ist so, als hätte er ein Widder geopfert. Wer auch immer in der vierten Stunde geht, ist so, als hätte er ein Huhn geopfert. Wer auch immer in der fünften Stunde geht, ist so, als hätte er ein Ei geopfert und wenn der Imam hinauskommt [um die Rede zu beginnen], hören die Engel auf [die Kommenden niederzuschreiben] und kommen um der Andacht zuzuhören." [Bukhari 2/3-4: 881).

Ibn 'Abidin sagt über Nablusis Ansicht [dass das Ghusl am Freitag nicht ungültig ist, wenn man seine Waschung vor dem Freitagsgebet erneuern muss]:

„Es ist bestätigt durch die Forderung früh zum Gebet zu gehen, am besten in den ersten Stunden des Tages, welches solang geht, bis die Sonne sich erhebt. Wenn man dies tut kann es schwer sein die Waschung [wudu'] zu halten, bis die Gebetszeit eintritt, insbesondere in den längsten Tagen des Jahres. Die Erneuerung des Ghusl wäre noch schwerer, während [Allah in Sura al-Hadsch gebietet]: „Und er hat euch in der Religion (din) nichts auferlegt, was (euch) bedrückt." [78] Es würde ebenfalls dazu führen, dass vor dem Gang zur Toilette abgehalten wird während dem Gebet, welches verboten ist." (Radd al-muhtar, 1/114).

Hier sehen wir eine frühere Ansicht der Hanafi Schule [dass das Freitagsghusl nullifiziert ist durch den Verlust des Wudu'] neu abgeschätzt im Lichte eines Hadith bei zwei der fundamentalen späteren Gelehrten der Schule, 'Abd al-Ghani Nablusi und Ibn 'Abidin-so wie wir im vorherigen Beispiel sahen, wie Imam Schafi'is Ansicht, dass al-salat al-wusta das Frühgebet sei, durch die nachfolgenden Gelehrten als Nachmittagsgebet korrigiert wurde.

Die Hanbali Madhab

Es gibt Ahadith mit der allgemeinen Bedeutung, dass jemand, der das Gebet unterlässt, ein Kafir wird. Ahadith, welche Imam Ahmad ibn Hanbal rahimahullah (in mindestens einer von dem von ihm überlieferten zwei Ansichten) wörtlich genommen zu haben scheint. Dies schließt den guten authentischen [hasan] Hadith: „Zwischen dem Diener und dem Götzendienst oder Unglauben liegt das Verlassen des Gebets." (Tirmidhi, 5/13: 2619), und der Hadith: „Das Erste was ihr von eurer Religion verlieren werdet ist das Einhalten des vertrauten Gutes: das letzte, was ihr von eurer Religion verlieren werdet, ist das Gebet." (Tabarani, 9/353: 9754), über den Ahmad rahimahullah sagte: „Nichts verbleibt nachdem das Letzte gegangen ist."(al-Mughni, 2/444)

Ibn Qudama Maqdisi, der diese Ahadith in seinem elf Bändigen Hanbali Fiqh Zusammenfassung al-Mughni zitiert, versteht die Worte dieser Ahadith als zadschr [scharfe Warnung], indem die Taten dieser Menschen mit denen der Kuffar verglichen werden und nicht als eine Tat, welche einen zum Kafir macht. Es gibt viele Ahadith mit solchen Wörtern: „Das Schmähen eines Muslims ist eine falsche Tat und ihn zu bekämpfen ist Unglaube [kufr]." (Bukhari, 9/63: 7076), welches die Ungeheuerlichkeit der Sünde der Bekämpfung betont, aber nicht gleich bedeutet, dass man außerhalb des Islams ist. Und auch: „Der Weintrinker ist gleich einem Götzendiener." (Madschma' al-zawa'id, 5/70). Oder wie der Hadith: „Wenn ein Mensch seinen Bruder als Kafir beschimpft, dann kehrt dies auf einen von beiden zurück." (Muslim, 1/79: 60), zu dem Munawi im Kommentar über ‚kehrt zu einem der beiden zurück' sagt, „die Sünde der Bezeichnung als Kafir" kehre zurück und nicht der Status des Kafirseins (Fayd al-Qadir, 1/295) und über den al-Nawawi in seinem Kommentar des Sahih Muslim sagt:

„Seine Äußere Bedeutung ist nicht gemeint, denn die Ansicht der Ahlul Haqq ist, dass kein Muslim Kafir wird durch sündige Taten wie Mord, Unzucht oder der Bezichtigung eines Bruders als Kafir, außer jemand meint damit er die Religion des Islams, de er folgt, sei falsch." (Scharh Sahih Muslim, 2/49)

So erklärt auch Ibn Qudama al-Maqdisi diese Worte als zadschr, die in den Ahadith vorkommen und scheinbar bedeuten, dass die Unterlassung des Gebets [kufr] ist, damit es in einem Einklang ist mit den anderen Beweisen, wie der sahih Hadith: „Wer auch immer bezeugt, dass es keine Gottheiten außer Allah gibt und nichts beigesellt, und dass Muhammad sein Diener und Gesandter ist, und dass Jesus der Diener Allahs, sein Gesandter, sein Wort welches er Maryam kundtat und ein Geist von Ihm, und dass das Paradies und Hölle wahr sind - Allah wird ihm den Eintritt in das Paradise gestatten, unabhänging von seinen Taten." (Bukhari, 4/201: 3435).

Dies zeigt uns, wie viele andere Ahadith mit gleicher Bedeutung auch, dass ein Muslim nur Kufr durch offensichtlichen Unglauben begeht und nicht durch sündige Taten, denn andererweise würde er das Paradise nicht betreten können (sogar wenn er erst bestraft werden würde) und der Hadith sagt  Allgemein: „unabhänging von seinen Taten." Ibn Qudama zitiert dies und andere Berücksichtungen und gibt sein Urteil, dass die Vernachlässigung des Gebetes, obwohl es eine empörende Sünde ist, selbst kein Kufr ist. (al-Mughni, 2/446-47). Wie in den vorigen Beispielen der Schafi'i und Hanafi Madhab oben, zeigt dies wie ein spitzen Gelehrter der Madhab die Ahadith erneut untersucht hat und im Lichte dessen eine Korrektur der Ansicht seines Imams vorschlug.

Die Maliki Madhab

Die überlieferte Ansicht der Maliki Madhab ist, dass wenn jemand unabsichtlich etwas trinkt oder isst beim Fasten, dies den Fastentag ungültig macht und er verpflichtet ist, diesen nachzuholen, wenn es ein Pflichtfasten wie z.B. Ramadan war. (Risala Ibn Abi Zayd al-Qayrawani, 176). So sagt aber der Maliki Gelehrte Ibn Ruschd rahimahullah in seinem al-Bidaya al-Mudschtahid (al-Hidaya fi takhridsch ahadith al-Bidaya, 5/188), worin er den sahih Hadith durch Abu Hurayra in Bukhari und Muslim zitiert, worin der Prophet sallallahu 'alayhi wa sallam sagte: „ Wenn jemand vergisst und isst und trinkt, dann lasst ihn das Fasten vervollständigen, denn es ist Allah der ihn ernährt hat und ihm trinken gab." (Bukhari, 3/40: 1933).

Einige Maliki Gelehrten unterstützten die Ansicht, dass das unabsichtliche trinken und essen das Fasten annuliert und nahmen an, dass mit dem Satz im Hadith: „lasst ihn sein Fasten vervollständigen.", die wörtliche Bedeutung des Fastens gemeint ist, was einfach daraus besteht nichts zu essen. Also soll der Hadith sagen, dass jemand, der unabsichtlich isst (und somit nach ihrer Ansicht das Fasten bricht) das Essen für den restlichen Tag vermeiden solle, wie es der Fall bei einer Menstruierenden ist. Wenn die Menstruation mitten am Tag des Ramadan beginnt, ist sie verpflichtet bis zum Abend nichts zu essen, obwohl der Fastentag für sie nicht zählt. Dies ist aufgrund der Heiligkeit des Tages. Die linguistische Bedeutung des ‚Fastens', sagen sie, ist das wichtige bei der Aussage: „lasst ihn sein Fasten vervollständigen." Diese Interpretation jedoch scheitert, wie es Scheich Nuh 'Ali Salman schreibt, denn die Worte eines primären Textes werden in erster Stelle nach der schari'a Bedeutung verstanden, wenn es möglich ist und nur bei einer Unmöglichkeit sie so zu verstehen, werden sie in ihrer linguistischen Bedeutung interpretiert. Hier muss das ‚Fasten' gemäß der Schari'a Bedeutung verstanden werden, denn der Hadith sagt: „lasst ihn sein Fasten vervollständigen." Das ist das vorangehende Fasten, welches ein gesetzlicher Fastentag [des Ramadan] ist und nicht ein linguistisches Fasten [welches darauf besteht, nichts zu essen.] (Qada' al-'ibadat, 138)

Der Maliki Gelehrte Abu Bakr ibn al-'Arabi erklärt, wieso er glaubt, dass die Worte „lasst ihn sein Fasten vervollständigen" wörtlich genommen werden sollten (und nicht nach der schari' Bedeutung): „Fasten ist das Vermeiden von Essen und kann nicht gleichzeitig mit Essen existieren, denn sie sind zwei Gegensätzlichkeiten und eine Person kann nicht etwas ausführen, zu dem er verpflichtet ist, wenn ein untrennbares Element und Fundament nicht mehr verbleibt oder existiert. Bedenke, was die Wudu' ungültig macht, was die notwendige Vorbedingung für das Gebet ist, nämlich die Dinge, welche die Waschung ungültig machen [hadath] (Toilettengang). Wenn eines dieser Dinge geschieht, mit Absicht oder nicht, nullifizert sie die Waschung. ('Arida al-ahwazi, 3/247).

Bezüglich dem obrigen Hadith, welches so scheint, als würde das Fasten nullifiziert werden durch unabsichtliches Essen, erwähnt Ibn al-'Arabi die Maliki Ansicht, wonach es nach Imam Maliks Methodologie so sei, dass wenn ein Hadith eines einzelnen Überlieferers einem etablierten Prinzip widerspreche [nämlich das Fehlen eines Pflichtbestandteiles [rukn] (also die Vermeidung des Essens hier) nullifiziert die Tat (also ein gültiges Faste)], dann könne man mit diesem Hadith nicht handeln. ('Arida al-ahwazi, 3/248).

Jetzt fordert der Hadith Spezialist Ahmad al-Ghumari, ebenfalls ein Maliki, in seinem Kommentar über Ibn Ruschds Bidaya al-Mudschtahid, die Maliki Position heraus, dass ein Fasten gebrochen ist durch unabsichtliches Trinken und Essen, indem er Variationen des oben erwähnten Bukhari Hadith aufführt, wie den Hadith, der im Sunan des Daraqutni überliefert wird: „Wenn jemand Fastet und unabsichtlich trinkt oder isst, dann ist dies nicht anderes als Versorgung [rizq] die Allah ihm gesandt hat, und er ist nicht verpflichtet dieses nachzuholen." (Daraqutni, 2/178: 27),

- welcher sahih ist. Er beweist, dass die schari' Bedeutung des Fasten im obrigen Hadith gemeint ist, und dass das unabsichtliche Essen und Trinken das Fasten nicht annuliert (al-Hidaya fi takhridsch ahadith al-Bidaya, 5/188). Jemand könnte Einwände bringen, dass diese Ahadith sich auf das freiwillige Fasten bezieht und nicht auf das Pflichtfasten. Und tatsächlich ist dies auch die Ansicht der Maliki Madhab; dass nur ein Pflichtfastentag gebrochen ist durch unabsichtliches Essen und kein freiwilliges Fasten. (Risala Ibn Abi Zayd al-Qayrawani, 176). Doch Ghumari führt einen anderen sahih Hadith an: „Wer auch immer unabsichtlich isst oder trinkt im Fastenmonat Ramadan, ist nicht verpflichtet dies nachzuholen oder sühne zu leisen." (Daraqutni, 2/178: 28), worüber er sagt: „wurde ebenfalls von Hakim [al-Mustadrak, 1/430] und al-Bayhaqi [Bayhaqi, 4/229] überliefert. Hakim sagt: „Es ist sahih nach den Bedingungen von Muslim, obwohl weder [Bukhari noch Muslim] es in diesem Wortlaut überlieferten."; und al-Bayhaqi sagt: „[Muhammad ibn 'Abdullah] al-Ansari allein überliefert es von Muhammad ibn 'Amr [ibn 'Alqama], trotzdem sind all die Überlieferer vertrauenswürdig."" (al-Hidaya fi takhridsch ahadith al-Bidaya, 5.189).

Diese Ahadith zeigen Ghumari erst, dass - obwohl es instinktiv plaubsibel scheint in Abu Bakr ibn al-'Arabis Worten, dass das Fasten nichts anderes als das Vermeiden des Essens sei und nicht mit dem Essen existieren kann - der Prophet sallallahu 'alayhi wa sallam uns darüber benachrichtigt hat, dass das unabsichtliche Essen und Trinken eine Ausnahme ist, durch die Worte in Bukhari. Das Worte ‚Fasten' kann auf der einen Seite nicht in einer einfachen wörtlichen Art interpretiert werden, aufgrund den Worten in Daraqutni, die sich auf das gesetzliche Fasten beziehen. Und andererseits kann damit auch nicht das freiwillige Fasten gemeint sein, denn dies geschieht nicht „im Monat des Ramadan." Zweitens ist dies nicht ein Fall, wo ein Hadith von einem einzelnen Überlieferer kommt und der überlieferten Ansicht der Schule widerspricht, sondern es gibt mehrere Versionen mit verschiedenen Überlieferungswegen.

Dies führt dazu, dass Ghumari in seinem Hadithkommentar des Risalah des Ibn Abi Zayd al-Qayrawani, worin der Autor schreibt: „und wenn jemand sein freiwilliges Fasten unabsichtlich bricht, dann muss er es nicht nachholen - anders jedoch beim Pflichtfasten...", kommentiert:

„Diese Unterscheidung [zwischen Pflicht und Freiwillig] ist bar eines jeglichen akzeptablen Beweises, noch gibt es dafür allgemein irgendein Beweis im Quran oder im Hadith. Eher widerspricht es dem Inhalt der primären Texte und Allah weiß besser, was der Beweis war, worauf sich Malik hierbei gestützt hat." (Masalik al-dalala, 109-10).

Um sicher zu sein, Imam Malik war größer als gegenwärte Gelehrte im Wissen über Quran und Sunnah, nicht nur aufgrund seiner Nähe zu der Zeit des Propheten sallallahu 'alayhi wa sallam und seiner persönlichen Beobachtung der 'amal [unveränderlichen Sunnah Praktiken] der früheren Muslime - welche dem Vertrauen in die rein wörtlich überlieferten Ahadith derer, die nach ihm kamen, entgegen gestellt ist. Jedoch ist es auf jedenfall klar, dass Ghumaris Erörterung nicht eine des ‚blinden Folgens' der Maliki Madhab ist, sondern ein Beispiel aus der Literatur der Madhab selbst, welche uns zeigt, dass die Beweise der Schule untersucht und ausgewertet wurden durch nachfolgende Maliki Gelehrten.

]]> http://blog.ahlu-sunnah.de/archives/575/feed 2 http://blog.ahlu-sunnah.de/archives/569 http://blog.ahlu-sunnah.de/archives/569#comments Fri, 19 Feb 2010 15:00:06 +0000 Revan http://blog.ahlu-sunnah.de/?p=569 Zweifel: Du gibst zu, dass die Aimmah der Rechtsschulen möglicherweise Fehler gemachten haben und dass es möglich sei, dass sie einige der Ahadith verpasst haben. So ist dies ein Beweis dafür, dass wir den Rechtsschulen nicht folgen sollten

Antwort: Was eine Person, welche diesen Einwand vorführt, nicht begreift, ist, dass die Rechtsschulen nicht das Werk eines einzelnen besonderen Gelehrten sind, sondern, dass es das Werk von tausenden studierten Gelehrten aus jedem Zeitalter sind, von denen viele die Bücher des Ahadith auswendig gelernt haben und weitaus wissender waren als die heutigen Gelehrten. Deswegen haben wir Gelehrte, die innerhalb der Rechtsschule forschen und Meinungen korrigieren und dabei  aufklären, welche die solideste Position ist, was uns übermittelt wurde und wonach wir uns richten sollen.

Die ist weitaus anders als das heutige Szenario, in dem die Studenten behaupten, einer Madhab zu folgen und dann dieser widersprechen, basierend auf unzureichender Nachforschung, fälschlicherweise glaubend, dass ihre Annäherung die selbe ist wie die eines Gelehrten der Rechtsschule, welche die Schulen ihrer Aimmah verfeinert haben und die stärkste Ansicht für uns herausgearbeitet haben.

Lasst uns ein paar Beispiel erwähnen von jeder dieser Schulen, um aufzuzeigen, dass das, was uns von den Rechtsschulen übermittelt wurde, ohne Zweifel eine strikte und verfeinerte Sammlung von Regelungen ist.

Hanafi Madhab

Imam Abu Hanifah war der Ansicht, dass eine Person, die sich entschieden hat, eine wohltätige Stiftung [waqf] zu gründen, nicht notwendig diese Tat ausführen muss, sondern ihm war es gestattet, seine Absicht diesbezüglich zu ändern. Einige bestimmte Szenarien wurden ausgeschlossen, aber im Allgemeinen war es gemäß Imam Abu Hanifah so, dass es nichts fundiertes gab, was die Ausführung des Waqf erforderlich machte.

Ihm wurde in diesem Punkt widersprochen von der Allgemeinheit seiner Schüler und den anderen Aimmah, welche der Meinung waren, dass die Ausführung der ‚Waqf' notwendig ist, wenn sie einmal festgelegt wurde.  So wurde dies zum Urteil [Fatwa] in der Schule nach Auffassung seiner Studenten. Imam al-Kawthari erwähnt in seinem 'al-Nukat al-Tarifah' (S.40):

'Isa bin Aban sagte: Als Abu Yusuf nach Bagdad kam, war er der Ansicht Abu Hanifahs bezüglich der Genehmigung des Verkaufs von wohltätigen Stiftungen [awqaf]. Dies war so, bis Isma'il bin 'Aliyyah ihm von Ibn Awn von Nafi von Ibn 'Umar überlieferte bezüglich der Spende [sadaqah] [die er machte] von seinem Anteil von Khaybar. Abu Yusuf sagte: Dies ist eine Sache in der uns die Meinungsverschiedenheit nicht erlaubt wurde. Hätte dies Abu Hanifah erreicht, dann wäre das seine Ansicht gewesen und er wäre davon nicht abgewichen.

Maliki Madhab

Im 'Taqaddimah al-Dscharh wa al-Tadil' (s.31) des Ibn Abi Hatim al-Razi, überlieferte er mit seiner Kette von Imam 'Abdullah bin Wahb, einer der ehrwürdigen Schüler von Imam Malik. Ibn Wahb sagte :

Ich hörte wie Imam Malik bezüglich dem Reiben zwischen den Zehen im Wudu befragt wurde. Er antwortete: Es ist nicht gedacht für die Leute, damit sie damit praktizieren. Er- Ibn Wahb- sagte: Ich verblieb still bis die Leute ihn verließen und sagte zu ihm: ‚Mit uns ist es eine Sunnah.' Er fragte: ‚Was ist es?' Ich sagte: „al-Layth bin Sa'd, Ibn Lahiyah und 'Amr bin al-Harith überlieferte uns von Yazid bin 'Amr al-Ma'afiri von Abi 'Abd al-Rahman al-Hubbali von al-Mutawrad Ibn Schaddad al-Quraschi, der sagte: „Ich sah den Propheten Allahs sallallahu 'alayhi wa sallam seinen kleinen Finger zwischen die Zehen reibend." Er - al-Malik- sagte: „Dieser Hadith ist Hasan und bis auf gerade jetzt hatte ich ihn noch nie gehört." Ich hörte danach, als Leute ihn nochmal wegen dieser Sunnah fragten, dass er seitdem das Reiben zwischen den Zehen im Wudu befahl.

Ibn Abd al-Barr hinzugefügt in 'al-Istidhkar' (1/18):

Malik begann dies im Wudu' auszuführen.

Schafi'i Madhab

Im 'al-Illal' von Imam Ahmad (1/155) und ‚Manaqib al-Schafi'i' von al-Bayhaqi (1/527) sagte Imam Ahmad bin Hanbal:

Al-Schafi'i sagte zu uns: „Du bist Wissender über Hadith und Überlieferungen als ich. Wenn es einen Hadith gibt, dann berichte ihn mir, selbst wen es von Kufan, Basran oder von al-Schaam ist, so das ich in dessen Richtung gehen kann, wenn er Sahih ist."

Hanbali Madhab

Es wird erwähnt im Buch 'al-Amr bil Maruf wal-Nahi an-Nil Munkar' (s.121) von Imam Abu Bakr al-Khallal, einer der Hanbali Aimmah,  und auch im 'Kitab al-Ruh' von Imam Ibn al-Qayyim (s.31):

„...Ali bin Musa al-Haddad sagte: Ich war mit Ahmad bin Hanbal und Muhammad bin Qudamah al-Dschawhari bei einer Beerdigung. Nachdem der Verstorbene begraben wurden, saß ein blinder Mann an seinem Grab und rezitierte [aus dem Quran]. Ahmad sagte zu dem Mann: „O Du! Das Rezitieren am Grab ist eine Erneuerung [Bid'a]! Als wir den Friedhof verließen, sagte Muhammad bin Qudama zu Ahmad bin Hanbal: „O Abu 'Abdullah, was sagst du bezüglich Mubaschir al-Halabi?" Er antwortete: „Er ist vertrauenswürdig." Er Sagte: „Hast du etwas von ihm aufgezeichnet?" Er antwortete: „Ja!" Ich sagte: „Mubaschir berichtete zu mir, von 'Abd al-Rahman bin al-'Ala bin al-Ladschladsch von seinem Vater: er hat mich angewiesen, dass wenn er beerdigt wird, ich bei seinem Kopf den Anfang und das Ende von al-Baqarah rezitieren solle. Und er sagte: „Ich hörte Ibn 'Umar dies beauftragen." Ahmad sagte dann zu ihm: „Gehe zurück und sage dem Mann, er solle weiter rezitieren."

Für mehr Beispiele sehe man den Artikel: http://blog.ahlu-sunnah.de/archives/575

Übersetzt von 'Abdullah

]]> http://blog.ahlu-sunnah.de/archives/569/feed 0 http://blog.ahlu-sunnah.de/archives/567 http://blog.ahlu-sunnah.de/archives/567#comments Thu, 11 Feb 2010 17:50:46 +0000 Revan http://blog.ahlu-sunnah.de/?p=567 Zweifel: Es sind heutzutage sehr viele Bücher über die Ahadith verfügbar, und es ist wesentlich einfacher nach zu forschen, da diese Quellen an unseren Fingerspitzen liegen, wie niemals zuvor. Zum Beispiel können wir CDs kaufen, welche Ahadith beinhalten, die wir suchen, was bedeutet, wir können durch moderne Technologie genauso gut nachforschen wie die Aimmah der Rechtsschulen.

Antwort: Die oben beschriebene falsche Vorstellung basiert auf einer Anzahl von Missverständnissen. Die Möglichkeit zu haben, eine Hadith CD durch verschiedene Wörter zu durchsuchen ist von geringenem Nutzen für jemanden, der nicht geübt ist in den vielen Scharia' Wissenschaften, welche nötig sind, ein Gesetz herauszubringen. Nicht zuletzt, wenn viele Gesetze aus den Schriften abgeleitet wurden durch komplexe Schlußfolgerungen, die im Text enthalten sind, aber äußerlich nicht dieses Thema zu behandeln scheinen. So werden wir hier ein paar Punkte erläutern die gewinn und lohnbringend sind und die vorher bezüglich dieser Zweifel nicht erwähnt wurden.

Ibn Hazm stellt klar, dass sein Wissen sich nicht in den Büchern, sondern in seinem  Herzen befindet: Imam Ibn Hazm al-Dhahiri legte es wunderbar dar, indem er sein gesamtes Wissen verinnerlicht hat, sodass selbst beim Verlust der Bücher er sein Wissen behalten hätte. Er sagte:

Wenn du meine Dokumente verbrennst, verbrennst Du nicht
Was auf dem Papier geschrieben war, denn es ist nun in meinem Herzen
Es reist mit mir an dem Ort wohin mich mein Reittier trägt
und es sitzt ab wenn ich absitze und wird in meinem Grab vergraben.

Ibn Taymiyyah stellt klar, dass viele Bücher eine Person noch lange nicht Wissend und Überlegen machen und stellt auch die Überlegenheit der früheren Aimmah klar: Imam Ibn Taymiyyah sagte in seinem ‚Raf al-Malam' (s.18 ), dass das Erlangen augenscheinlich großer Quellen, so dass sie direkt an jemandes Fingerspitzen sich befinden, eine Person noch lange nicht im Besitz von zusätzlichem Wissen macht. Er sagte:

„Wenn man voraussetzt, dass die  Ahadith des Gesandten Allahs sallallahu 'alayhi wa sallam darin enthalten sind - damit sind Bücher gemeint-: Nicht alles in den Büchern ist den Gelehrten bekannt. Es ist schwer/unwahrscheinlich dass das bei jemanden auftritt, eher hat ein Mensch viele Werke aber ist sich über deren Inhalt unbewusst. Vielmehr jene, welche vor dem Zusammenstellen solcher Werke lebten, waren weitaus mehr in der Sunnah bewandert als die späteren Gelehrten... denn ihre Werke waren ihre Herzen, welche weitaus mehr Wissen umfassten als Bücher es könnten."

Unsere Aimmah haben - gemessen an der Fülle ihrer Schriften sowie der großen Menge an Wissen, das uns erreicht hat - nicht alles aufgezeichnet was sie wussten, sondern nur einen kleinen Teil ihres Wissens, was wir in einem späteren Schreiben erwähnen werden.

Kanz al-Ummal ist eines der ausführlichsten Bücher des Hadith, aber schwer zu erforschen: Das umfassendste Buch über Ahadith heutzutage ist das Kanz al-Ummal von al-Muttaqi al-Hindi, welches über 46.000 Ahadith beinhaltet. Wie auch immer, um Nutzen daraus zu ziehen, wie es uns einige Glauben lassen wollen, ist schwierig, da viele seiner Quellen nicht einfach zugänglich sind oder als Verweis vorhanden sind. Deshalb macht es das nach prüfen der Überlieferungskette zu einer schwierigen Angelegenheit. Genauso wie die Tatsache, dass im Kanz al-Ummal bedeutsam weniger Ahadith überliefert wurden, als das Wissen der Mudschtahid Aimmah bzgl. Hadith.  Imam Abu Hanifah wählte die Ahadith für sein Werk ‚al-Athar' aus über 40.000 Ahadith aus, und die Anzahl der Ahadith, welche in seinen Werken insgesamt erwähnt wurden, betragen mehr als 70.000 und hinzukommen jene, die er nicht erwähnt hat. Ibn al-Hayyab berichtet, dass Imam Malik über 100.000 Ahadith überlieferte, doch sind hier nicht mit inbegriffen, welche er wusste aber nicht überlieferte. Und es ist allgemein bekannt, dass Imam Ahmad für sein ‚Musnad' aus ungefähr 750.000 Ahadith ausgewählt hatte.

Die Stufe an Hadithwissen, die für Fatawa benötigt wird: Al-Khatib berichtet in ‚al-Dschami' (2:174),  dass zu Yahya bin Ma'in gesagt wurde:

„Kann eine Person aus über 100.000 Ahadith eine Fatwa geben?" Er antwortete: „Nein." Ich fragte: „Von 200,000?" Er antwortete „Nein." Ich fragte: „300,000?" Er antwortete: „Nein." Ich fragte: „500,000?" Er sagte: „Ich hoffe es doch."

Imam Ahmad rät den Spezialisten des Hadith, zusammen mit den Fuqaha zu studieren: Es war wohl bekannt, dass Imam Ahmad seine Zeitgenossen von den Gelehrten des Hadith - welche sich ausschließlich darauf konzentrierten - zu sich rief und dazu, dass sie in den Sitzungen al-Schafi'is Platz nehmen und von seinem Verständnis profitieren. Darunter waren Giganten des Hadith wie: Ishaq bin Rahaway, Yahya bin Ma'in, al-Humaidi und andere. (siehe Adab Manaqib al-Shafi 2:252).

Es sollte nicht vergessen werden, dass Imam Ahmad sie dazu aufrief, da ihr  enormes Wissen des Hadith nicht ausreichend ist um Urteile [Fatawa] zu fällen. Wenn Wissen von Hadith allein dafür ausschlaggebend wäre, wie manche denken, warum würde Imam Ahmad die Meister des Hadith rufen und ihnen sagen, sich den Kreisen der Fuqaha anzuschließen und Verständnis von Fiqh zu bekommen?

Qualifikationen, die nötig sind um Urteile hervorzubringen - erklärt von Imam al-Schafi'i:

Wir beenden nun diese Diskussion durch die Erwähnung der Qualifikation, die notwendig ist für die Person, die um der Debatte willen eine CD mit allen Hadith Sammlungen besitzt und denkt, er wäre in der Position, daraus Urteile zu finden. Imam al-Schafi'i sagt:

„Es ist gesetzwidrig für eine Person eine Fatwa zu geben in der Religion Allahs außer für jene Person, die Wissen vom Quran besitzt [Buch Allahs]: von seinem nasikh [aufhebenden] und mansukh [aufgehobenen], seinem muhkam [eindeutigen] und mutaschabih [mehrdeutigem], seinem ta'wil [Deutung] und tanzil [Offenbarung], seinem Makki und Madani, und was damit gemeint ist und was offenbart wurde diesbezüglich. Dann nach diesen Kenntnissen über die Ahadith unseres Propheten sallallahu 'alayhi wa sallam): seine nasikh und mansukh ... und das weiß über Hadith, was er über Quran wissen soll. Und das er Wissen von der Sprache, Wissen von Dichtung und was davon gebraucht wird für das Wissen und dem Quran. Dass er Gerechtigkeit praktiziert sowie wenig redet. Nach alldem, dass er Wissen besitzt von der Andersartigkeit der Leute in den verschiedenen Ländern. Und dass nach diesem Wissen er Intelligenz besitzt [Qarihah]. Wenn er diesem entspricht, dann ist ihm gestattet bezüglich dem Verbotenen und Erlaubtem Gesetze zu geben und zu sprechen und wenn er nicht so ist, dann kann er nicht über Themen des Wissens reden noch Urteile fällen."

Ibn 'Abdulbarr fügt noch eine besondere Befähigung hinzu, die nötig ist: Ibn 'Abdulbarr erwähnte das Obrige in seinem 'Dschami Bayan al-Ilm' (2/166) und zitierte von den früheren Muslimen dies unterstützende Kommentare. Denkend, dass das Obige nicht ausreichend ist, fügte er noch folgendes hinzu: Das Wissen über die Sirah, den Gefährten, ihren Biografien und den Zustand jener, die von ihnen überlieferten um zu wissen, ob sie Vertrauenswürdig sind oder nicht. Der letzte Punkt, der von Ibn 'Abdulbarr hinzugefügt wurde, wird heutzutage die Wissenschaft von ‚Dscharh wal-Ta'dil' genannt,  dessen Studium in unserer heutigen Zeit das gesamte Leben einnimmt.

Übersetzt von 'Abdullah

]]> http://blog.ahlu-sunnah.de/archives/567/feed 0 http://blog.ahlu-sunnah.de/archives/537 http://blog.ahlu-sunnah.de/archives/537#comments Sun, 07 Feb 2010 19:58:43 +0000 Revan http://blog.ahlu-sunnah.de/?p=537

Zweifel: Allah, der Allerhabene, befahl uns dem geehrten Propheten sallallahu 'alayhi wa sallam zu folgen - wenn also sein Hadith Sahih ist, dann sollten wir danach handeln und Ihm sallallahu 'alayhi wa sallam darin folgen. Es genügt, dass ein Hadith Sahih ist, damit man nach ihm handeln kann.

Antwort: Die Antwort auf diese Zweifel basiert auf zwei Konzepten, nämlich:

1. Die Authenzität eines Hadith ist ausreichend dafür, dass man danach handelt.

2. Uns wurde befohlen, dem Propheten sallallahu 'alayhi wa sallam zu folgen und nicht irgendeinem anderen zu folgen.

Ein Hadith kann Sahih sein, aber man handelt aufgrund verschiedener Gründe nicht nach ihm:

Es gibt ein übliches Missverständnis, dass ein Sahih Hadith genug sei, damit man nach ihm handeln kann. Jedoch ist die Ansicht der Gelehrten, dass es Sahih Ahadith gibt, nach denen man aus verschiedenen Gründen nicht handelt.

Sahih aber aufgehoben/abrogiert: Hafidh Ibn Hadschar sagte dies ganz klar in seinem ‚Fath al-Bari' (1/413):

„Und wieviele der Ahadith sind aufgehoben/abrogiert [mansukh], jedoch nach den Kriterien der Hadithwissenschaft Sahih."

Ebenfalls überliefert Ibn Abi Khaithmah in ‚Scharh Illal al-Tirmidhi' (1:413), dass Ibrahim al-Nakhai sagte: „Ich höre Hadith und sehe dass, was genommen wurde und dies nehme ich und den Rest lasse ich."

Hadith kann jene irreleiten, die keine Fachmänner sind: Imam Hafidh Ibn 'Abdulbarr berichtet von Qadi al-Mudschtahid Ibn Abi Lailah, dass er sagte:

„Wir folgen im Wissen vier: zweien in Ägypten und zweien in Madinah. Layth bin Sa'd und 'Amr bin al-Harith in Ägypten, und Malik und al-Madschischun in al-Madinah, und wären sie nicht gewesen, dann wären wir irregeleitet gewesen."

Khatib al-Baghdadi berichtet in ‚al-Faqih wal Mutafaqqih' (2:80):

„Ein Mann fragte Ibn Uqdah über einen Hadith, und dieser sagte ihm: „Verwickle dich nicht in diesen Hadith, da sie nicht gut sind, außer für jene, die ihre Interpretation [ta'wil] kennen und Yahya ibn Sulayman berichtet von Ibn Wahb, dass er sagte: „Ich hörte Imam Malik sagen: „Viele dieser Ahadith sind Irreleitung...""

All diese Zitate von unseren Gelehrten zeigen, dass das Sahih-sein eines Hadith nicht ausreichend ist, damit man nach ihm handeln kann, wie es einige denken. Vielmehr ist ein tiefes und umfassendes Wissen nötig, um alle Hadith bezüglich einem Fall zusammen zu bringen und daraus ein Gesetz zu entnehmen. Und dies ist die Aufgabe der Juristen [fuqaha]. So kann das hineinwagen in diesen Hadith die Leute ohne ausreichendem Wissen irreführen, wie es von Imamen der Vergangenheit wie oben bestätigt wurde.

Die Juristen [Fuqaha] sind jene, die man nach dem Verständnis eines Hadith fragt: Al-Khatib berichtet in ‚al-Faqih wal Mutafaqih' (2:15-19) in einer längeren Aussage von Imam al-Muzani, er war einer der größten Studenten des al-Schafi'i, am Ende der Aussage: „So sehe - möge Allah barmherzig mit dir sein - auf den Hadith denn du gesammelt hast und suche Wissen mit den Leuten des Fiqh, so damit du ein Jurist [fuqaha] werdest."

Die Malikis und das Verlassen des Hadith aufgrund der Taten von den Bewohnern Madinas: Imam Abi Zaid al-Qairawani al-Maliki (g.386) erklärte die Ansicht der Salaf bezüglich dem Handeln nach einiger Hadith und dem Verlassen anderer, und dass nicht alles, was Sahih ist, auch die Handlung damit autorisiert, aus verschiedenen Gründen. Er sagt in ‚Kitab al-Dschami' (s.117) während er den Glauben der Ahlu Sunnah aufzählte, folgendes:

„Man muss sich der Sunnah ergeben. Man darf ihnen nicht widersprechen, weder wegen persönlicher Meinung noch wegen analogischer Begründung. Das, was die rechtschaffene erste Generation interpretierte, nehmen wir als unsere Interpretation an; das, wonach sie handelten, danach handeln wir auch und was sie ablehnen, das lehnen wir auch ab. Uns ist gestattet, jenes festzuhalten, was auch sie festgehalten haben; jenem zu folgen, was sie klargestellt haben; und ihnen nachzumachen in dem, was sie abgeleitet haben; jenem, was sie als richtig betrachteten bezüglich Geschehnissen und dass wir nicht ihre Gruppe verlassen über jene Dinge, in denen sie nicht Übereinstimmten oder in ihrer seiner Interpretation....

Imam Malik sagte: Die Handlung [der Bewohner Madinas] ist noch stabiler/stärker etabliert als die Ahadith. Einer, den ich nachahme, sagte:  Es ist bekümmernd, dass über solche Dinge, welche dies betreffen, gesagt wird: „So und So überlieferte mir von So und So." [Also man widerspricht diesem aufgrund einer Überlieferung] Einige Männer der Tabi'in bekamen Ahadith von anderen und sie sagten: „Wir sind nicht unwissend darüber/unbewusst darüber, aber die Praktik ist anders als dies."

Muhammad ibn Abi Bakr, Ibn Hazms Bruder, sagte zu ihm: „Wieso hast du nicht gemäß diesem und jenem Hadith ein Urteil gegeben?" Er sagte: „Ich sah die Leute nicht damit praktizieren."

Die Salaf ahmten die Gefährten nach, sogar wenn es äußerlich so schien, als würden sie den Ahadith widersprechen:

Ibrahim al-Nakhai sagte:

„Hätte ich die Gefährten gesehen, wie sie Wudu' machen und sich bis zu den Schultern waschen, dann hätte ich das gleiche getan, obwohl ich gelesen habe, dass es bis zu den Ellbogen sein soll."

Und in ‚al-Huddschah fi Bayan al-Mahaddschah' des Abul Qasim al-Taymi al-Asbahani (2:401) überlieferte er von Ibrahim al-Nakhai: „Wenn sie nur ihre Fingernägel gewaschen hätten, dann hätten wir dies nicht überschritten..."

Al-Dhuhris Student neigt zu einer anderen Ansicht, obwohl ihm ein Hadith gezeigt wird:

Ibn 'Abdulbarr erwähnt in seinem ‚al-Tamhid' (3:236,237), dass Imam Ibn Schihab al-Dhuhri zu seinem Studenten, Yunus bin Yazid al-Ayli, sagte:

„Folge mir und mache Wudu' aufgrund allem, was das Feuer berührte [also nach dem Verzehr von gebratenem/gekochten!" Er sagte zu ihm: „Ich werde dir nicht folgen und Said bin al-Musayyib verlassen.", worauf dann al-Dhuhri leise wurde.

Imam Ahmad erwähnte Imam al-Shafi als ausreichenden Beweis: Imam al-Bayhaqi berichtet in seinem ‚Manaqib al-Schafi'i' (2:154) von Imam Ahmad:

„Hammad bin Ahmad al-Basri sagte: Ich war mit Ahmad bin Hanbal und wir diskutierten den Fall. Ein Mann sagte zu Ahmad: „O Abu Abdullah! Es gibt keinen authentischen Hadith darüber!" Er - Ahmad - sagte: „Sogar wenn es keinen authentischen Hadith gibt darüber, es gibt die Meinung al-Schafi'is und sein Beweis ist die best etablierte diesbezüglich."

So ist dies erneut ein klarer Beweis von den Salaf, dass sie den Gelehrten folgten, sogar wenn es äußerlich so schien, als würden die Beweise mit den Ansichten der Gelehrten im Widerspruch stehen, denn sie wussten, dass die Gelehrten für ihre Ansichten ein Fundament hatten und nicht unwissend über den Hadith waren. Ebenfalls ist es für den Gelehrten nicht notwendig gemäß all den Ahadith die er kennt zu urteilen, denn es gibt viele Sahih Ahadith, mit denen man aus verschiedenen Gründen nicht handelt. Deswegen ist es nicht möglich für jemanden, dass er einen Hadith findet, der von einem der Madhab Imame überliefert wurde und seinem Urteil widerspricht und so kann auch niemand sagen, dass die Anhänger der Madhab diesem bestimmten Hadith folgen müssen.

Das Handeln nach dem Hadith, nachdem man die Gelehrten zu Rate gezogen hat: Imam Ahmad sagte, wie es berichtet wird in ‚Ilaam al-Muwaqqin' (1:44) des Ibn al-Qayyim:

„Wenn ein Mann Werke geschrieben hat, welche die Worte des Propheten sallallahu 'alayhi wa sallam beinhalten und die Meinungsunterschiede der Gefährten und Nachfolger [Tabi'in], dann ist es nicht gestattet nachdem zu handeln, was er sich wünscht und aussucht, bis er einen der Leute des Wissens darüber fragt, was man nehmen kann. Dann wird er richtig gehandelt haben."

Imam Sufyan al-Thawri sagte, wie es berichtet wird in ‚Scharh Illal al-Tirmidhi' des Ibn Radschab (1:29):

„Ahadith, nach denen nicht gehandelt wird, sind gekommen."

All die obrigen Zitate von unseren Imamen zeigen uns, dass es nicht ausreichend ist, dass ein Hadith Sahih ist, damit man nach ihm handelt. Es ist so, dass viele Faktoren zusammenkommen müssen und die abgewägt werden müssen, bevor man mit einem Hadith handeln kann.

]]> http://blog.ahlu-sunnah.de/archives/537/feed 4 http://blog.ahlu-sunnah.de/archives/528 http://blog.ahlu-sunnah.de/archives/528#comments Fri, 05 Feb 2010 13:17:25 +0000 Revan http://blog.ahlu-sunnah.de/?p=528 Zweifel: Die Imame der Madhahib sagten: "Wenn der Hadith authentisch ist, dann ist dies meine Madhab." Wenn wir also einen Hadith in al-Bukhari und Muslim finden, der unserer Madhab widerspricht, dann handeln wir gemäß diesem Hadith und lassen die Urteile unserer Madhab.

Das, was wir erklärt haben, ist bedingt gemacht worden, weil Imam al-Schafi' das Handeln  rein auf die äußerliche Bedeutung von vielen Hadithen die er erklärte und wusste, verlassen hatte. Aber er bestand auf Beweise für die Beurteilung der Ahadith in ihrer Außerkraftsetzung oder für bestimmte Umstände und in ihren Auslegungen.

[Nawawî, al-Madschm‘ Sharh al-Muhadhdhab (1:64) - erwähnenswert ist, daran erinnere ich mich noch wie als wäre es gestern, dass einer der gebildeteren Salafis sich damals beschwerte, dass dieses Zitat gar nicht von al-Nawawi ist und es eine Lüge ist und er habe das Buch von vorne und hinten durchgelesen, aus dem wir es zitieren und er habe es nicht gefunden. Nun, nach ganz kurzer Recherche mit einem Freund fanden wir das Zitat: http://feqh.al-islam.com/Display.asp?Mode=0&MaksamID=2&DocID=24&ParagraphID=98&Diacratic=0]

Dies steht ebenfalls in I'laaus Sunnan von Muhaddith Zafar Ahmad Osmani (Rahmatullahi 'alayh):

"Imam Scha'rani hat dies auch geschildert (s.o. die Äußerung „Wenn die Authentizität einer Hadith Sahih ist, dann ist dies meine Madhab."), bezogen auf die vier Imame. Es ist nicht verborgen (vom Verständnis), dass dies für diejenigen gilt, welche die Fähigkeiten( Verständnis und Qualifikation) in den Nusoos und die Kenntnis von den klaren Gesetzen und ihrer Außerkraftsetzung besitzen." (Band 2, Seite 226)

Scheich Yusuf Isma'il al-Nabhani sagte in der Erörterung dieser Äußerung in seiner Abhandlung:

„Wahrlich diese Aussage: „Wenn die Authentizität einer Hadith Sahih ist, dann ist dies meine Madhab", ist von jedem der vier Imame getroffen, welche frei von ihren persönlichen Meinungen waren. Die Audienz an dem diese Äußerung (Wenn die Authentizität einer Hadith Sahih ist, dann ist dies meine Madhab) gerichtet war, sind nur an ihre Ashab (die Fuqaha dieser Madhab), welche führende und ausgezeichnete Aimmah, die vollständig befähigt in den rationalen und narrationalen Wissenschaften (der Din) waren, sind. Diese Äußerung ist an jene großen 'Ulama gerichtet, welche nach diesen ausgezeichneten Aimmah unter ihrer Madhab kamen, jene die Ahlul Tardschih (jene, welche die Beweise untersuchen können) waren. Alle zusammen, welche die Hafizin der Ahadith von Rasulullah (Sallallahu 'alayhi wasallam) waren, waren sich über die Dalail (Beweisen) der Madhab vollständig bewusst.......Dies sind diejenigen, an welche die Imame (der Madhab) ihre Äußerungen gerichtet haben: „Wenn die Hadith Sahih ist, so ist es meine Madhab)."....Wahrlich, sie (die großen Fuqaha) sind imstande zwischen den Ahadith, von dem der Imam die Beweise abgeleitet hatte und die (neueste) Hadith, welches nach dem Imam als Authentisch anerkannt wurde in Einklang zu bringen. Sie (die ausgezeichneten Fuqaha) können sehen welches von den zwei Hadithen eher Authentisch, stark ist und welches von den beiden Ahadith der neuere ist, so dass der neuere die frühere Hadith aufhebt (Nasikh). (Hudschatul 'alal 'Alamin)

Inschallah setzen wir diese Reihe fort.

Es wird überliefert, dass Malik al-Daar, der Schatzmeister vom Kalifen 'Umar sagte: „Viele Menschen wurden wegen einer Dürreperiode zerstört zur Zeit von Sayyidinna 'Umar. Letztendlich ist dann eine Person [den Ibn Hadschar al-Asqalani als Bilal ibnil Haris al-Mudhani indentifiziert] zum Grab von Rasulullah gegangen und sagte: ‚Ya Rasulullah! [O Rasulallah!] Verlange für deine Ummah Regen, denn sie sind wahrlich vernichtet!‘ Daraufhin erschien Rasulullah im Traum und sagte: ‚Geh und bring Omar von mir einen Salam, sie werden in sehr kurzer Zeit Wasser kriegen. Sag ihm, er soll wachsam und schlau sein [nicht die D‘ua für Regen verspäten].‘

Dieser Mann ging und gab Sayyidinna 'Umar bescheid und dieser weinte: „Ya Rabbi! Ich tue alles außer dem, was nicht in meiner Macht liegt.“

Ibn Kathir zitiert dies von Bayhaqi und sagt: „Isnaduhu Sahih.“ [Gesunde Kette, Sahih] [in seinem al-Bidaya wan-Nihaya]. Ibn Abi Schayba überliefert dies mit einem Sahih Isnad (in seinem Musannaf) bestätigt von Ibn Hadschar al-Asqalani, der dazu sagt: „Überliefert von Ibn Abi Schayba mit Isnadu Sahih." [in seinem Fath al-Bari] Er identifiziert Malik al-Daar als den Schatzmeister von ‘Umar und sagt, dass die Person, die das Grab besuchte, Bilal ibn Harith war. Er zählt diesen Hadith ebenfalls als einen Grund auf, warum Imam Bukhari ein Kapitel als: „Das erwünschen um Regen bei den Führer in Trockenzeiten." Er erwähnt es ebenfalls in seinem Al-Isaba und sagt, dass Ibn Abi Khaytama es zitiert.

Aus dem Musannaf (12/31-32) des Ibn Abi Schayba (g.235nH)

مُصَنَّفُ ابْنِ أَبِي شَيْبَةَ >> كِتَابُ الْفَضَائِلِ >> مَا ذُكِرَ فِي فَضْلِ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ >>
يَا رَبِّ لَا آلُو إِلَّا مَا عَجَزْتُ عَنْهُ *

31380 حدثنا أبو معاوية ، عن الأعمش ، عن أبي صالح ، عن مالك الدار ، قال : وكان خازن عمر على الطعام ، قال : أصاب الناس قحط في زمن عمر ، فجاء رجل إلى قبر النبي صلى الله عليه وسلم فقال : يا رسول الله ، استسق لأمتك فإنهم قد هلكوا ، فأتى الرجل في المنام فقيل له : " ائت عمر فأقرئه السلام ، وأخبره أنكم مستقيمون وقل له : عليك الكيس ، عليك الكيس " ، فأتى عمر فأخبره فبكى عمر ثم قال : يا رب لا آلو إلا ما عجزت عنه*

Von Imam al-Bayhaqis Dala'il al-Nubuwwa (7/47)

Von al-Irshad fi Ma'rifa Ulama al-Hadith des Hafiz al-Khalili (1/313-314)

Imam Ibn Kathir in al Bidaya wal Nihaya (7/106)

Scheichulislam al-Hafiz Ibn Hadschar al-Asqalani in al-Isaba fi Tamyiz al-Sahaba (3/484) :

Hafiz Ibn Hadschar in Fath al Bari (2/495)

وقد روى سيف في الفتوح أن الذي رأى المنام المذكور هو بلال بن الحارث المزني أحد الصحابة، وظهر بهذا كله مناسبة الترجمة لأصل هذه القصة أيضا والله الموفق.
وروى ابن أبي شيبة بإسناد صحيح من رواية أبي صالح السمان عن مالك الداري - وكان خازن عمر - قال " أصاب الناس قحط في زمن عمر فجاء رجل إلى قبر النبي صلى الله عليه وسلم صلى الله عليه وسلم فقال: يا رسول الله استسق لأمتك فإنهم قد هلكوا، فأتى الرجل في المنام فقيل له: ائت عمر " الحديث.

Imam Ibn Abdal Barr in al-Isti’ab (2/464) unter der Biografie von Umar ibn Khattab

Scheich Abul Hasan kommentiert:

"Anmerkung: All diese Imame überlieferten dies und keiner von ihnen hat die Überlieferung geschwächt, geschweige denn gesagt, dass dies zu Schirk führt, wie einige der heutigen Erneuerer dieser Tage! Tatsache ist, dass Imam Ibn Hadschar und Imam Ibn Kathir die Überlieferungskette explizit als Sahih einstufen. Ibn Kathir sagt in seinem kürzlich veröffentlichen "Dschami al-Masanid [1/223] - Musnad Umar - : "Die Überlieferungskette ist gut und stark!" Lasset die Pseudo Salafiyya wissen: Dass ist der Urteil von Ibn Kathir an zwei Stellen und dass dieser Umgang mit Ibn Taymiyyah hatte!"

Kann jemand behaupten, Ibn Kathir war so ungebildet in Tawhid, dass er den Schirk in dieser Überlieferung nicht erkannte, mehrmals überlieferte und immer wieder seine stärke betonte?

Auch wenn einige Pseudohadithwissenschaftler denken, sie wüssten es besser als Ibn Hadschar al-Asqalani und Ibn Kathir, so sind ihre Worte nicht bindend, denn wer sind sie neben diesen zwei Größen des Islams?

قوله استوى على العرش هو من المتشابه الذي يفوض علمه إلي الله تعالى ووقع تفسيره في الأص

In seinen Erklärungen bestimmter Wörter, die in Sahih Al-Bukhari vorkommen, schreibt Ibn Hadschar Rahmatullahi alayh: „Die Aussage ‚istiwa alal arshi' ist von den ‚mutaschabihat' (unklaren Versen/mehrdeutigen), deren Bedeutung bei Allah AlimuI Qadir (dem Allmächtigen Allwissenden) liegt, obgleich ihre Offenbarung im Grunde bereits geschehen ist."

Ibn Hadschar sagt in Fath al-Bari, bei der Erläuterung des Hadith mit ‚Nuzul' (wörtlich Hinabsteigen)[2]

قال البيهقي:وأسلمها الإيمان بلا كيف والسكوت عن المراد إلا أن يرد ذلك عن الصادق فيصار إليه، ومن الدليل على ذلك اتفاقهم على أن التأويل المعين غير واجب فحينئذ التفويض أسلم

Al-Bayhaqi sagt: „Die sicherste Methode ist, daran zu glauben ohne ein Wie (bila Kayf) und sich davor zu hüten, [darüber zu forschen] was damit gemeint ist, außer es ist übermittelt vom Propheten selbst, worin man ihm dann in diesem Fall folgt." Der Beweis für diese Aussage ist die Übereinstimmung der Gelehrten, dass die spezifische Interpretationen nicht verpflichtend sind und das somit die Zuschreibung der Bedeutung zu Allah (tafwid) der sicherste Weg ist.

Ibn Hadschar zitiert Imam Dschuwayni und kommentiert in Fath al-Bari[3]

Imam Al-Haramayn (Ibn al-Dschuwayni) schreibt in Ar-Risalat An-Nizamiyyah:

„Der Weg der Gelehrten hat sich getrennt bezüglich den Texten, welche die Attribute Allahs [zawaahir] enthalten im Buch und in der Sunnah; Manche hatten die Ansicht, dass diese Bildlich interpretiert werden sollten und erklärten solche Interpretationen als nötig für die Verse im Quran und der Sahih Ahadith. Die Salaf nahmen Abstand davor, bildlich zu interpretieren und ließen diese zawaahir wie sie geschrieben wurden und überließen die Bedeutung Allah dem Allmächtigen......"

[2] http://hadith.al-islam.com/display/Display.asp?hnum=1077&doc=0

[3] http://hadith.al-islam.com/display/Display.asp?hnum=1077&doc=0

Jedes Mal wenn man den Namen des Propheten [salla allahu alayhi wa sallam] schreibt muss man den Friedengruß dahinter schreiben, und gleichzeitig die Sallat auf ihn aussprechen.

Die Salaf und ihre Nachfolger schrieben immer „salla allahu alayhi wa sallam“ um den Vers [spricht den Friedengruß auf ihm] zu befolgen. Man darf den Friedengruß nicht verkürzen auch wenn sein Name mehrmals im selben Satz auftaucht wie manche Armseligen es tun, indem sie [sl] oder [salm] oder [sl'm] schreiben. All diese Abkürzungen sind dem Rang des Propheten [salla allahu alayhi wa sallam] nicht würdig.

Imam An-Nawawi [rahimuAllah] sagte in der Einleitung von seinem Kommentar [Scharh] zu Sahih Muslim:

Es ist empfohlen für den Schreiber des Hadith, wenn er Allah ta’ala erwähnt, hinter seinen Namen [ Azza wa dschall] oder [ta'ala], [subhahu wa ta'ala] , [tabaraka wa ta'ala], [dschalla dikhruh] , [tabaraka Ismuh] ,[dschallat adamatuh] oder etwas in der Art zu schreiben. Bei dem Propheten [salla allahu alayhi wa sallam], muss er „salla allahu alayhi wa sallam“ vollständig schreiben und nicht nur ein Symbol oder eine Abkürzung.

Für einen Sahabi schreibt er „radiyya allahu 'anh“ , und für einen Sohn eines Sahabi schreibt er auch „radiyya allahu 'anh“ . „Radiyya allahu 'anh“ kann man auch für alle Gelehrten und Frommen Leute schreiben. Er muss diese Formel immer scheiben auch wenn er von einem Text kopiert wo dies nicht steht, denn sie sind keine Überlieferung sondern bittgebete. Und wenn jemand aus einem Text liest, wo diese Formeln nicht stehen, dann muss er sie trotzdem aussprechen und er darf sich nie langweilen deswegen, denn wer so etwas ignoriert, verpasst eine große Belohnung.

Erachtet nicht den Ruf des Gesandten unter euch gleich dem Ruf des einen von euch nach dem andern. 24:63

Ibn Kathir [rahimuAllah] schreibt in seinem Tafsir :

Ad-dahhak [radiyya allahu 'anh] überlieferte von Ibn Abbas [radiyya allahu 'anh] :

Man sagte „Oh Muhhamed“, und „Oh Aba Al Qassim“, aber dann hat Allah ihnen das verboten, als Verehrung seines Propheten [sallah allahu alayhi wa sallam]. Man muss sagen „Oh Prophet Allahs“,oder „Oh Gesandter Allahs“ [Rasulullah, sallah allahu alayhi wa sallam].

Das Selbe sagte Mudschahid [radiyya allahu 'anh] und Sa'id b. Dschubayr [radiyya allahu 'anh].

Qatada [radiyya allahu 'anh] sagte : Allah hat befohlen, dass man seinen Prophten [sallah allahu alayhi wa sallam] fürchtet, ihn verehrt und verherrlicht und als Sayyid sieht.

Muqattil [radiyya allahu 'anh] sagte bezüglich diesem Vers:
Nennt ihn nicht wenn ihr ihn ruft : „O Muhammed“ oder „Oh Sohn von Abd allah“ sondern verehrt ihn und sagt : „Oh Prophet Allahs“, „Oh Gesandter Allahs“.

Imam Malik [radiyya allahu 'anh] überlieferte von Zayd b. Aslam [radiyya allahu 'anh der Diener von Umar b. Al Khattab und einer der besten Kenner des Koran unter den Leuten von Medina], dass er sagte : „Gott hat ihnen befohlen Ihn [sallah allahu alayhi wa sallam] zu verehren.“