Von Scheich Abu Adam al-Narudschi[1]

ومن وصف الله بمعنى من معاني البشر فقد كفر

<<Wer auch immer Allah ein Attribut zuschreibt, dessen Bedeutungen eine Bedeutung beinhaltet, die auch auf Menschen anwendbar ist, so hat dieser Kufur begangen.>>

Mit diesem Satz aus dem Aqidah Tahawiyyah wollen wir unseren heutigen Artikel beginnen. Wir werden Scheich Abu Adams Kommentar dazu gleich lesen. Wichtig ist, dass ich viele Übersetzungen von Aqidah Tahawiyyah durchgesehen habe und keine der Übersetzer, zu deren Werken ich zugriff hatte, haben den korrekten und detaillierten Wortlaut dieses Tahawiyyah Satzes beibehalten, so wie es der Scheich Abu Adam gemacht hat. [Habe nur eine alte deutsche und mehrere englische Übersetzungen nachkontrolliert]

Dieser Artikel wird uns aufzeigen, dass jene, die von sich behaupten den Glauben der Ahlu Sunnah wal Dschaamah zu folgen indem sie mit Wörtern herumwerfen, deren eigenen Bedeutung sie gar nicht richtig kennen und indem sie mit Phrasen, die sie aus den Büchern der Ulama reissen und entstellen, herumwerfen, die Köpfe der Muslime verwirren. Möge Allah uns, die Ummah Muhammed Mustafa Sallallahu alayhi wa sallams, rechtleiten.

Der Scheich Abu Adam kommentiert in Aqidah Tahawiyyah:

ومن وصف الله بمعنى من معاني البشر فقد كفر

<<Wer auch immer Allah ein Attribut zuschreibt, dass eine Bedeutung zwischen den Bedeutungen beinhaltet, die auch auf Menschen anwendbar sind, so hat dieser Kufur begangen.>>

Der Fakt, dass Al-Tahawi diesen Entscheid des Kufurs als einen Teil des Sunnitischen Glaubens erwähnt, ist etwas, dass jene tief nachdenken lassen sollte, die denken, dass solche Beschlüsse Rahmenthemen des Islamischen Gesetzes sind, dass es nicht notwendiges Wissen wäre oder ein Thema für die Richter. Sie basieren diese Behauptung auf blendenden Zitaten, die man in verschiedenen Gelehrtenbüchern und Briefen finden kann, ohne feste Authentizität oder lebensfähigem Beweis, außer Sachen, die Emotionen ansprechen.

Bemerke den entscheidenden Sinn von „eine Bedeutung" welche uns aussagt, dass dies für jede Bedeutung gilt, die auch Menschen zuschreibbar ist. Beispielsweise: Aufeinanderfolgende Rede, eine Richtung, ein Körper, Veränderung [jeglicher Art] oder dergleichen.

Bemerke ebenfalls, dass er sagt: „die Bedeutung" und nicht „Das Wort [selbst]", denn das Wichtige ist die Bedeutung des Wortes selbst, nicht das Wort selbst. Aus diesem Grund können Gelehrte unterschiedliche Ansichten im Richtspruch über Kufur haben in Bezug auf das, was die Person wörtlich sagt oder spricht, aber nicht [wenn es um das geht] was das Wort selbst bedeutet. Letztendlich unterscheidet sich die Hauptbedeutung und die Nebenbedeutungen eines Wortes von Zeit zu Zeit und von Ort zu Ort. Das ist auch Grund, wieso eine Person, wenn sie über Allah etwas sagt, dass nur eine Bedeutung in seiner Sprache hat, verantwortlich gemacht wird für diese Bedeutung, bis die Bedeutung dieses Wortes klar gestellt wird. Wenn die Bedeutung die Bedeutung einer menschlichen Eigenschaft ist, wird der Sprecher als ein Häretiker/Ketzer verurteilt. Es macht keinen Unterschied, ob jener, der es gesagt hat, behauptet, dass er nicht diese Bedeutung gemeint hat oder nicht ernst war, denn damit hat er Allah verspottet.

[Sadrulislam Imam Abu Yusr Muhammad] al-Pazdawi, der Führende Gelehrte des Glaubens und der fundamentalen Jurispudenz, sagt in seinem Usul [ad-Din]: „Nicht ernst zu sein [in der] Blasphemie [die man sagt] ist ebenfalls Blasphemie. Nicht, weil er die Worte, die er sprach, glaubt, oder darin ernst war, sondern wegen seiner Ernstlosigkeit...denn dies ist Respektlosigkeit gegenüber der Religion."

Schlüsselelement in dieser Diskussion [über Allahs Attribute] ist das Element von Tanzih, oder auch: die Bestätigung dass Allah komplett unterschiedlich ist als seine Schöpfung.

Als allererstes eine Lektion in Arabisch. Wir wissen, dass die Wörter in der arabischen Sprache tonnenweise unterschiedliche Bedeutungen haben können. Deswegen wagten es die früheren Muslime nicht über die Attribute zu sprechen, überließen ganz einfach die Wörter so, wie sie es vom Quran und der Sunnah bekommen hatten und dies nicht wegen dem Mangel an Wissen, was diese Wörter bedeuten könnten, sondern, weil sie nicht in Details und Diskussionen darüber eintauchen wollten. Daher, das Wort „Yad" als Beispiel genommen, wurde es so gelassen wie es ist, denn in der Arabischen Sprache kann „Yad" - jetzt nicht in Bezug als ein Attribut Allahs - sowohl „Hand" als auch „Macht" bedeuten. Oder das Wort „Wadsch", welches „Angesicht" oder „Selbst" oder anderes bedeuten kann. All dies sind Bedeutungen aus der Arabischen Sprache. Nur mal um diesen Schlüsselpunkt zu verstehen.

Tafwid ist ganz einfach die Bedeutung, welche wirklich gemeint ist von diesen Wörtern, Allah zu überlassen, während man ablehnt, dass sie eine Bedeutung haben könnten, die Allah mit seiner Schöpfung vergleicht (oder ähnlich stellt).

Es ist wirklich einfach zu verstehen. Wir lesen das Wort „Yad" im Quran in Bezug auf Allah. Wir wissen, sprachgebräuchlich könnte es Hand bedeuten oder Macht. Wir wissen aber ebenfalls, dass es unmöglich ist, dass Allah eine Hand im Sinne eines Teiles oder Organes haben kann. Tafwid ist die Bestätigung, dass wir nicht wissen, was die wahre Bedeutung von Yad ist, während wir entschlossen sind, dass es kein Körperteil [oder Organ] bedeutet.

Bemerke, dass es einen zulässigen Tafwid und einen verbotenen Tafwid gibt. Die Frage um die Erlaubnis der Anwendung dieser Wörter, dreht sich um die physikalischen Hinweise welche diese bestimmten Wörter haben, wenn sie auf Allah angewandt werden.

Nehmen wir als Beispiel „Yad". Wenn jemand sagt, dass er glaubt, dass das Wort „Yad" in Bezug auf Allah die Bedeutung Hand haben kann, dann ist dies ganz klar unzulässig/verboten, denn andererseits würden wir gegen den Quran sprechen, der da klar sagt: „Es gibt nichts das wie er ist/Es gibts nichts, dass ihm ähnelt." Verbotener Tafwid ist, dass wir bezeugen, dass es möglich ist, dass das Wort Yad alles bedeuten kann, einschließlich der physikalischen „Hand".

Wenn jemand aber sagt, dass er die Bedeutung von Yad Allah überlassen will, während er die physikalische Bedeutungen des Wortes ablehnt, dann ist dies der Tafwid, der gestattet/erlaubt ist. Die Bedeutung „Hand" (als eines der Bedeutungen von Yad) abzulehen ist AUF GAR KEINEN FALL das gleiche wie das Ablehnen des Attributes „Yad" selbst. [So wie es die Wahabiten den Aschariis/Maturidis vorwerfen]. Das Ablehnen einer möglichen Bedeutung beinhaltet nicht die Ablehnung des Attributes selber, insbesonders, wenn diese Ablehnung sich auf eine andere Aussage im Quran stützt. Die Ablehnung ist sehr wichtig, denn Allah ähnelt eindeutig NICHT irgendetwas, wie er es selbst sagt.

Nehmen wir aber die Möglichkeit an, dass man die Bedeutung „Hand" für „Yad" akzeptiert. So sagt also jemand: „Ich glaube dass „Yad" die Bedeutung „Hand" hat. Denn Allah sagt, er hat ein „Yad", dies bedeutet, er hat eine „Hand".  Jedoch glaube ich ebenfalls, dass Allah absolut anders ist als seine Schöpfung." Wenn jemand das sagt, dann ist er in die GLEICHE Falle gefallen, in die die Christen gefallen sind. Denn genauso wie die Christen eine ‚logische' Unmöglichkeit bestätigen (nämlich 3=1), hat diese Person eine logische Unmöglichkeit bestätigt, nämlich, dass Allah eine „Hand" hat, aber dennoch total anders ist als seine Schöpfung. Wie in der Welt kann etwas absolut anders sein zu seiner Schöpfung, wenn es ebenfalls eine Hand besitzt? Eine Hand ist die Eigenschaft der Schöpfung. Eine Hand ist erschaffen. Wenn jemand sagt, dass Allah eine Hand hat, dann hat er ihm etwas zugeschrieben, dass eine Eigenschaft der Schöpfung ist. (Auch wenn er sagt, Allah hat eine Hand aber anders als die Hand seiner Geschöpfe, denn das würde genauso sein, wenn jemand sagt: „Zayd hat eine Hand aber anders als die Hände der Tiere." Dies schließt nicht aus, dass Zayd eine Hand hat, die ein Körperteil etc. ist und die Eigenschaften der Hand hat. Wenn man sagt, eine Hand ohne all die Eigenschaften einer Hand, dann spricht man nicht mehr über eine Hand, sondern über ein inhaltsloses Wort). Also, wenn die Zuschreibung von etwas widersprüchlich ist, muss die Ablehnung/Abschreibung dessen der richtige Weg sein.[2]

Auf diesem Wege verstehen wir, dass die Ablehnung einer physikalischen Bedeutung den Tafwid begleiten muss.

Die Ablehnung der physikalischen Bedeutung, im Gegensatz zu der heutigen populären Ansicht, ist präsent zwischen den Salaf. Die Tahawiyyah sagt ja klar aus:

Wa la yaschbihuhul anam -

Und Menschen ähneln Ihm nicht

UND
Wa man wasafa Allaha bi ma'nan min ma'ani al baschar faqad kafar -

Wer auch immer Allah ein Attribut zuschreibt, dessen Bedeutungen eine Bedeutung beinhaltet, die auch auf Menschen anwendbar ist, so hat dieser Kufur begangen.

Deswegen, das Überlassen der Bedeutung einer Eigenschaft von Allah und die Ablehnung der physikalischen Bedeutung ist von den Salaf. Wenn Al-Tahawi nicht von den Salaf ist, dann weiß ich nicht wer es ist.

Jetzt lasst uns versuchen zu verstehen, was überhaupt Ta'wil [Intepretation des Mehrdeutigen] ist. [Tawil wird oft angeprangert von denen, die sich als die "wahren" Salaf Anhänger sehen, während sie fern davon sind]. Ta'wil ist ganz einfach die Zuschreibung einer Bedeutung zu einem Wort, wenn andere mögliche Bedeutungen existieren. (Man sagt also, dass von den vielen Bedeutungen diese Bedeutung auf dieses Wort zutrifft.)

Deswegen, zu sagen, dass Allah eine Hand hat, ist von daher Ta'wil, denn man hat die Bedeutung des Wortes „Yad" auf „Hand" beschränkt. Das gleiche gilt auch für das Wort „Macht". Wenn jemand sagt, dass „Yad" die Bedeutung „Macht" hat, hat er ebenfalls Ta'wil gemacht. Genauso wie Tafwid, teilt sich Ta'wil in zulässig und unzulässig.

Der Unzulässige Ta'wil ist, wo:

1. Jemand physikalische Bedeutungen des Wortes bestätigt [wie die Mudschassimma/Haschawiyyah - sie sagen, dass Yad ausschließlich Hand bedeutet] oder

2. Jemand eine nicht-physikalische Bedeutung des Wortes bestätigt und seine Bestätigung nur auf diese Bedeutung ohne ausreichende Beweise beschränkt. [Wie es der Fall bei den Mutazilah ist - sie sagen, dass Yad ausschließlich Macht oder Wohltat bedeuten kann.]

Der Erlaubte Ta'wil ist, wo jemand eine nicht-physikalische Bedeutung des Wortes bestätigt, jedoch ebenfalls die Möglichkeit der anderen nicht-physikalischen Bedeutung des Wortes bestätigt und bestätigt, dass Allah auch diesem Wort eine Bedeutung zugeschrieben hat, von der die meisten Menschen keine Kenntnis haben.

Der Schlüssel ist die interne Folgerichtigkeit. Wir können nicht zwei widersprüchliche Glauben zur gleichen Zeit haben. Ob wir nun Tafwid oder Tawil machen, es muss innerlich folgerichtig sein. [Das bedeutet, es darf sich letztendlich nicht im gesamten Widersprechen] Deswegen ist dies ein Grund, wieso Tanzih ein extrem wichtiges Prinzip ist. Wenn die Karamiyyah oder die Mudschassimah nicht ihre ekelerregenden Köpfe innerhalb der Islamischen Geschichte aufgebäumt hätten, wäre nichts von dem oberen nötig gewesen und wir hätten so wie die früheren Muslime gelebt.

[2] Logische Unmöglichkeit: Beispiel wäre ein viereckiger Kreis.

Nahmaduhu wa nusalli 'ala rasulihil karim,

As-salamu 'alaykum,

Seit jeher ist es bekannt, dass Sekten, Fanatiker oder eben all jene, welche die Wahrheit nicht ertragen können, Zensur betrieben, Sätze aus dem Kontext rissen oder gar abänderten. Diese Fälschung ist ein Zeichen der Schwäche, ein Zeichen von Angst und mangelhafter Überzeugung in die eigene Sache. Allah allein weiß, welche Absichten dahinter stecken, aber sicherlich keine guten. Früher schon wurden Bücher verfälscht von Neidern und Sekten, wie z.B. die Bücher des Imam al-Scha'rani. Es ist weitaus bekannt, dass Imam al-Scha'rani vor Gericht gebracht wurde aufgrund einiger Inhalte in seinen Büchern, welche als Blasphemie betrachtet wurden. Imam al-Scha'rani nahm seine eigenen Handschriften der Werke mit und legte sie vor Gericht und bewies, dass diese Dinge nicht in seinen Büchern vorhanden sind und von Neidern, deren Namen ihm bekannt waren, hinzugefügt wurden. Doch auch zu Zeiten des Imam Tadschuddin al-Subki verfälschten einige Menschen die Erläuterung des Sahih Muslim des Imam Nawawi, weil sie seine Ansichten nicht teilen konnten. (wie hier erwähnt: http://blog.ahlu-sunnah.de/archives/457).

So ist es auch heute, dass jene, die keinen Halt finden in der Welt der islamischen Gelehrten, versuchen den Anschein zu geben, dass diese 'Ulama auf ihrer Seite seien. Denn wer hat schon gerne die größten 'Ulama der Geschichte als seine Gegner und die schwachen/kritisierten/unbekannten an seiner Seite? Und wie könnte man dann von sich behaupten, die größte Gruppe der Umma seit jeher gewesen zu sein und dass alle anderen nur Sekten seien?

Lange Worte, kurzer Sinn: Wir werden inschaAllah in dieser Reihe, die wir "Fälschung/Zensur islamischer Bücher" nennen, verschiedene Fälschungen oder Zensur en auflisten, welche die heutigen bekannten Sekten - insbesondere die Salafiyya, welche von sich behauptet Ahlu Sunnah zu sein - tätigen.

Bi'iznillah.

Verfälschung des Tafsir Ibn Kathir

Wer kennt ihn nicht, den großen 'Alim Ibn Kathir, dessen Lehrer in seiner Jugend Ibn Taymiyyah war? Und wer weiß nicht, wie stolz die Salafiyya auf ihn sind und wie gerne sie ihn zitieren ohne ihn zu verstehen? Doch wer weiß, dass sie auch seinen Tafsir gerne verfälschen und zensieren? Wohl nur wenige.

Buch: Von Darussalam veröffentlichte "verkürzte" englische Übersetzung des Ibn Kathir, von Sayfurrahman al-Mubarakfuri kontrolliert.

Ebenfalls frei einsehbar auf: www.tafsir.com

Die Übersetzung lautet: >> (und dann erhob (istiwa) Er sich über den Thron) die Leute hatten verschiedene, sich widersprechende Ansichten über die Bedeutung dessen. Letztendlich folgen wir dem Weg unserer rechtschaffenen Vorfahren in diesem Thema, wie Malik, al-Awza'i, al-Thawri, al-Layth bin Sa'd, al-Schafi'i, Ahmad, Ishaq bin Rahwahy and den restlichen Gelehrten des Islams in der Vergangenheit und der Gegenwart. Wahrlich, wir akzeptieren die äußere Bedeutung von Istiwa ohne über seine wahre Essenz/eigentliche Wahrheit zu diskutieren, ohne es gleichzustellen (mit den Eigenschaften der Schöpfung), ohne es zu verändern oder abzulehnen (auf irgendeiner Art und Weise). Wir glauben ebenfalls, dass die Bedeutung, welche denen in den Sinn kommt, die Allah mit der Schöpfung vergleichen, abgelehnt ist - denn nichts gleicht Allah.<<

Das arabische Original

وأما قوله تعالى: { ثُمَّ ٱسْتَوَىٰ عَلَى ٱلْعَرْشِ } فللناس في هذا المقام مقالات كثيرة جداً ليس هذا موضع بسطها، وإنما نسلك في هذا المقام مذهب السلف الصالح مالك والأوزاعي والثوري والليث بن سعد والشافعي وأحمد وإسحاق بن راهويه وغيرهم من أئمة المسلمين قديماً وحديثاً، وهو إمرارها كما جاءت من غير تكييف ولا تشبيه ولا تعطيل، والظاهر المتبادر إلى أذهان المشبهين منفي عن الله، لا يشبهه شيء من خلقه و

{ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَىْءٌ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ}

Die Verfälschung/Zensur

Wir nehmen wieder die Übersetzung zur Hand und schauen uns an, was weg geschnitten und was verändert wurde:

>> (und dann erhob (istiwa) Er sich über den Thron) die Leute hatten verschiedene, sich widersprechende Ansichten (...ZENSUR...) über die Bedeutung dessen. Letztendlich folgen wir dem Weg unserer rechtschaffenen Vorfahren in diesem Thema, wie Malik, al-Awza'i, al-Thawri, al-Layth bin Sa'd, al-Schafi'i, Ahmad, Ishaq bin Rahwahy and den restlichen Gelehrten des Islams in der Vergangenheit und der Gegenwart. (...ZENSUR...gefolgt von Fälschung->)Wahrlich, wir akzeptieren die äußere Bedeutung von Istiwa ohne über seine wahre Essenz/eigentliche Wahrheit zu diskutieren, ohne es gleichzustellen (mit den Eigenschaften der Schöpfung), ohne es zu verändern oder abzulehnen (auf irgendeiner Art und Weise). Wir glauben ebenfalls, dass die (...ZENSUR...) Bedeutung, welche denen in den Sinn kommt, die Allah mit der Schöpfung vergleichen, abgelehnt ist - denn nichts gleicht Allah.<<

Eine genaue Übersetzung

„…Leute haben viele Ansichten in dieser Angelegenheit und dies ist nicht der Platz diese Ansichten alle zu präsentieren. In diesem Punkt folgen wir den früheren Muslimen (salaf) – Malik, Awza'i, Thawri, al-Layth ibn Sa'd, Schafi'i, Ahmad, Ishaq ibn Rahawayh und den anderen Imamen der Muslime, damaligen und heutigen – nämlich den Vers so zu lassen wie er kam, ohne ein Wie (bi la takyif), ohne es mit der Schöpfung gleichzusetzen (wa la taschbih) und ohne es zu leugnen [nullifizieren] (wa la ta’til). Die wörtliche Bedeutung (dhahir), welche in die Köpfe der Muschabbihin kommt, ist in Bezug auf Allah verworfen, denn nichts erschaffenes ist ihm ähnlich: „Es gibt nichts was ihm ähnelt und er ist der Allhörende, der Allsehende.“

Nun sieht man also die Verfälschung, die mit reinster Absicht geschehen kann - hier kann man nicht mehr von einem Übersetzungsfehler reden! Und wer außer jenen, die etwas zu verstecken haben oder die sich vor der Wahrheit fürchten, tun solche Dinge? Der intelligente, gottesfürchtige, einsichtige und verständnisvolle Mensch wird verstehen, was für eine üble Schandtat dies ist!

]]> http://blog.ahlu-sunnah.de/archives/467/feed 4 http://blog.ahlu-sunnah.de/archives/457 http://blog.ahlu-sunnah.de/archives/457#comments Wed, 13 Jan 2010 12:53:30 +0000 Revan http://blog.ahlu-sunnah.de/?p=457 Der ‚salafitische' Glaube war der Glaube einer durch die Geschichte hindurch versteckten Randgruppe

Ibn Jibriin, bekannter ‚Salafi', gibt dies in seinem Buch zu, indem er sagt:

„Als das dritte Jahrhundert der Hidschra zu Ende ging, das Letzte der drei besten Jahrhunderten, wurden diese Bücher [also jene, die Ibn Jibriin mag][1] unglücklicherweise dem Tode überlassen und wurden zur Seite gelegt, ohne dass sie jemand bemerkte, las oder studierte, außer wenigen und dann nur im geheimen. Die Aschariitischen Schulen und die Mu'tazilitischen Schulen[2] waren fest etabliert und die Leute vertieften sich in deren Studien.[3]"

Er gibt hier also zu, dass sein Glaubenssystem nur im geheimen unterrichtet wurde! Mit anderen Worten war es eine batinitische[4] Gruppe und nicht die mehrheitliche sunnitische Gruppe. Dann spricht er weiter:

„Wenn du dann sorgfältig diese Jahrhunderte erforscht: das vierte, fünfte, sechste und der Großteil des siebten Jahrhunderts, dann wirst du niemanden finden, der sich auf dem Weg [Schule] der Sunnah befand!"[5]

Was ist diese „Schule der Sunnah", die ganze vier Jahrhunderte (!!!) lang verschwunden war? Wir ahnen welche Schule er meint, wenn er über die in diesen Jahrhunderten geschrieben Bücher redet, die nach seiner Ansicht her so schrecklich sind. Er nimmt das Buch des Imam Tahawi, bekannt als Aqida al-Tahawiyya, als ein Beispiel für das kleinste schrecklichste unter diesen Büchern (obwohl Imam Tahawi selber zu den Salaf gehört, da er im 3. Jahrhundert geboren wurde). Er sagt darüber:

„Al-Tahawi erwähnt darin (in seinem Buch) einige schreckliche Aussagen, die in seiner Zeit weit verbreitet waren durch die Kalam Gelehrten, wie die Aussage: „Wahrlich, Allah subhanahu wa ta'ala ist erhaben über Grenzen, Enden, Bestandteile, Körperteile oder Mittel. Es umfassen Ihn nicht die sechs Richtungen (oben, unten, links, rechts, vorne und hinten) wie die gesamten Kreaturen."[6]

Was wir nun aus seiner Aussage verstehen können ist, dass der vermenschlichende Glaube über Allah, er sei ein Körper, auf den man mit einer Richtung deuten kann, bestehend aus Bestandteilen und Dimensionen und dergleichen; in diesen Jahrhunderten nur im Geheimen unterrichtet wurden.

Also was, dies magst du dich nun fragen, geschah im 7. Jahrhundert? Nun, was sonst als Ibn Taymiyyah? Ibn Jibreen sagt über ihn:

„Er kümmerte sich nicht um die Leute in seiner Zeit oder um jene, die sich gegen ihn stellten. Im Gegenteil, er sprach offen über alles, was er glaubte und erneuerte [belebte] den Glauben der Salaf und schrieb Bücher, denen niemand widersprechen kann und klärte in ihnen über jenes auf, was offensichtlicher als die Sonne ist... Kein Zweifel, er sprach offensichtlich, denn Allah gab ihm Wissen und die Fähigkeit zu erklären, so dass ihm niemand in seiner Zeit widerstehen konnte. So ist er derjenige, der die sunnitische Schule erneuerte/belebte."[7]

Kurz gesagt erzählt er uns oben, dass jenes, was er als den „sunni Glauben" bezeichnet, fast für vier Jahrhunderte ausgelöscht war und aus Angst vor Verfolgung nur im versteckten gelehrt wurde. Die Frage, die sich dann stellt, ist, wie diese Gruppe im Vokabular irgendeines intelligenten Menschen als Sunnis bezeichnet werden kann? Viel mehr als das: Wie passt es zu dem Fakt, dass die Mehrheit der Gelehren Sunniten sind?

Doch am wichtigsten: Wie kann es möglich sein, dass der Glaube von Ibn Taymiyyah zusammenhängend und massenüberliefert ist von den Salaf, ohne die Möglichkeit, dass diese verfälscht wurden durch Fehler oder anderweitig, wenn sie doch für vier Jahrhunderte geheim waren???

Das heißt, wie können sie behaupten ganz sicher zu sein, dass ein Glaubenssystem, welches versteckt wurde, vollkommen verlässlich von den Salaf überliefert wurde? Es wurde nur von einer handvoll angeblichen Hanbalis überliefert und dies im geheimen. So ist es also gleich dem Evangelium der Christen während ihrer Verfolgung unter Juden und Römern und wir alle wissen, was mit ihren Büchern geschah.

Natürlich, nach dem Ableben Ibn Taymiyyahs im Gefängnis aufgrund von Ketzerei, wurde diese Schule erneut eine versteckte Gruppe. Soviel also zu „Büchern, denen niemand widersprechen kann" und „dem niemand widerstehen kann." Tatsache ist, dass sogar Christen, welche den stärksten unlogischen Glauben auf dieser gesamten Welt haben, gemäß den Glaubensprinzipien Ibn Taymiyyahs nicht abgewehrt werden können. Wieso? Denn seine Gottheit hat Größen, eine Form mit Grenzen, die sich verändern können - also wieso sollte diese Gottheit dann nicht auch Jesus werden oder irgend etwas anderes? Das Fragen einige Christen und sie haben wahrhaftig recht. Es gibt keinen fundamentalen Unterschied zwischen ihnen und Ibn Taymiyyah.

Ibn al-Qayyim bemerkte dies und dies ist der Grund, wieso er einen aschariitischen Mantel überzog, als er mit den Christen diskutierte in seinem Buch: „Hidaayatu-l-Hayaaraa Fii 'Adschwibatu-l-Yahuudi wa-Nasaaraa" „Die Rechtleitung der Verwirrten in Bezug auf den Antworten zu den Juden und Christen":

„Viertens, Wahrlich Allah verändert sich nicht."[8] [9]

Wie bekannt lehrten Ibn Taymiyyah und Ibn al-Qayyim, dass Allah dies in sich selbst zur Existenz bringt, wie die Veränderung von Ort oder die Bewegung. Dies ist eines ihrer Hauptargumente gegen die Aschairiyya, welche ehrlich sind, wenn sie sagen, dass sie glauben, dass sich Allah nicht verändert.

Es ist auch Tatsache, dass Ibn Taymiyyah seinen Glauben in vollem Umfang geheim hielt und dies ist der Grund, wieso einige Gelehrten ihn lobten - sie wussten nichts über seine entsetzlichen Glaubensinhalte. Beispielweise findest du einige Stellen, in denen er sagt, es sei Kufr [Blasphemie] zu sagen, Allah sei ein Körper. Dann liest du woanders, dass es nicht verboten sei so etwas zu sagen und wieder woanders liest du, dass Allah sechs Grenzen habe und eine veränderbare Größe!

Der Glaube Ibn Taymiyyahs versteckte sich nach seinem Ableben erneut. Seine Bücher wurden verbrannt und das Lehren dieser Bücher wurde verboten und jeder, der seine Lehren verbreitete, wurde bestraft. Ibn al-Qayyim wurde sogar festgenommen und an einem Punkt sogar fast exekutiert. Dies ist der Grund wieso es schwer ist die Bücher von Gelehrten zu finden, welche den Glauben Ibn Taymiyyahs unterstützen.

So haben wir also auch das 8., 9., 10., und 11. Jahrhundert, die frei waren von dem was Ibn Jibriin Sunnitentum nennt, bis zu der Rebellion Muhammad ibn 'Abdulwahabs im 12. Jahrhundert der Hidschra. Er seitdem sind sie stärker geworden durch die Unterstützung der imperialen Mächte. Es waren die Briten, welche sie als erstes mit Waffen unterstützten [gegen das Osmanische Reich] und somit dabei halfen die sogenannte „Salafi" Version der Religion zu wiedererwecken. Danach wurden die Bücher Ibn Taymiyyahs allmählich aus ihrem Versteck gebracht und veröffentlicht.

Alles, was Ibn Jibriin sagt, passt genau zu dem, was Taadschuddin as-Subki[10] vor 600 Jahren sagte:

„Wir haben schon erwähnt was Ibn 'Abdulsalam und andere vor und nach ihm erwähnten, nämlich, dass die Schafiis, Malikis, Hanafis und die ehrenvollen zwischen den Hanbalis alle Aschariis waren. Dies ist das, was von Ibn 'Abdulsalam, dem Führer der Schafiis seiner Zeit, von Ibn al-Hadschib, dem Führer der Malikis seiner Zeit, von al-Hasiiri, dem Führer der Hanafis seiner Zeit, gesagt wurde. Eine der Aussage darunter ist jenes, was Ibn 'Asakir, der große Hadithmeister der islamischen Umma, der stabile und vertrauenswürdiger Mann: „Gibt es irgendeinen zwischen den Juristen bei den Hanafis, Malikis und Schafiis, welche nicht mit ihm (al-Asch'ari) übereinstimmen, welche sich nicht ihm zuschreiben, welche nicht zufrieden sind mit seinem Aufwand für diese Religion Allahs und ihn nicht wegen seines Wissens loben? Außer jene kleine Gruppe, die ihre Vermenschlichung versteckt und die Feinde derer sind, die in den Tawhid glauben und Allah erhaben erklären von der Ähnlichkeit zur Schöpfung. Eine andere Ausnahme sind jene, welche die Aussagen der Mu'tazilah im Üblen reden über ihn nachahmen."[11] [12]

Al-Subki sagt bezüglich der Vermenschlichung:

„Der Status der Khattabiyyah (eine schiitische Sekte), sie sind (d.h. ihre Rolle wurde übernommen von) den Vermenschlichern in unserer heutigen Zeit (und zwar in dem Sinne), dass sie bis dahin gingen Lügen über ihre religiösen Opponenten zu erlauben. Insbesondere gegen jene, die ihnen in ihrem Besitz schaden oder in ihrer Person schaden zufügen. Mir wurde berichtet dass ihr Führer über einen Schafi'i gefragt wurde:

„Soll ich eine falsche Zeugenaussage vorlegen im Gericht gegen ihn?"

Der Führer fragte: „Glaubst du denn nicht daran, dass sein Blut halal ist?"

Der Fragende antworte: „Ich glaube daran."

Darauf sprach der Führer: „So ist alles, was weniger als dieses Blut gestattet, so bezeuge und verteidige die Muslime gegen sein Übel."

Dies ist also ihr Glaube und sie denken von sich selber Muslime zu sein und dass sie Sunnis sind (d.h. also jene Vermenschlicher),die sich in unserer heutigen Zeit „Salafis" nennen). Wenn wir jetzt ihre Gelehrten zählen würden, welche in Wirklichkeit keine Gelehrte sind (da sie Irregeleitet sind), dann würden sie keine Anzahl von irgendeiner Bedeutung erreichen. Sie sehen die meisten Gelehrten der islamischen Umma als Nichtmuslime und dann schreiben sie sich auch noch Imam Ahmad ibn Hanbal zu, möge Allah zufrieden sein mit ihm, jedoch hat er nichts mit ihnen zutun. Sein Status ist jener, wie es einer der Erleuchteten sagte, wie ich es in der Handschrift von Scheich Taqiyyuddin ibn al-Salah gelesen habe (dem berühmten Autor des Muqaddimah ibn al-Salah[13]): „Zwei Imame wurden von ihren Gefährten geplagt, welche sie umzingelten und sie sind frei von ihnen: Ahmad ibn Hanbal wurde geplagt von den Vermenschlichern und Dschafar al-Sadiq wurde geplagt von den Schiiten.[14]"[15]"

Bemerke, dass die Wahabiten, genauso wie ihre Vorfahren - die Vermenschlicher - es mögen Dinge zu verdrehen für ihren eigenen Nutzen und es sogar wagen Lügen und Fälschungen offenkundig zu verbreiten. Al-Subki sagt darüber:

„Der Status einiger Vermenschlicher erreichte in unserer Zeit solch einen Zustand, dass sie beim Schreiben des Kommentars des Imam al-Nawawis vom Sahih des Imam Muslims jene Teile rausgenommen haben, in der Imam al-Nawawi über die Ahadith bezüglich der Attribute spricht. Denn wahrlich Imam al-Nawawi war ein Asch'ari in seinem Glauben und so konnte der Schreiber es nicht über sich bringen das Buch so zu kopieren wie es der Autor verfasste. Dies ist eine enorme Sünde, denn es ist die Verfälschung der Religion und es ist öffnet die Tür dazu, dass man Vertrauen in die Schriften und Bücher, die man besitzt, verliert. So mache Allah also jene, die so etwas tun, hässlich und erniedrigt."[16] [17]

Die Vermenschlicher machen weiter auf diesem üblen Weg um den richtigen Glauben an den Schöpfer zu vernichten. Sie lügen mit der Behauptung Sunnis zu sein, wie es Ibn Jibriin unabsichtlich andeutete.

Kurz gesagt: Wenn du ein Anhänger von Ibn Jibriin, Ibn Baaz, Ibn Uthaymiin and den anderen so genannten ‚Salafis' bist, dann wisse dass du der Anhänger einer Sekte bist, welche sich die gesamte Geschichte hindurch, seit der Hidschrah versteckten. Sie behaupten zu wissen, was die Salaf glaubten und diesem zu folgen, obwohl sie 95% der 'Ulama aller Hauptwissenschaften des Islams widersprechen.

Teile dieses Glaubens sind:

1. Die Ablehnung von rationalen Beweisen für die Existenz eines Schöpfers,

2. Die Hinterfragung des Verstandes als ein Werkzeug für die Trennung von Gut oder Schlecht,

3. Der Glauben daran, dass ein jahrhundertelanger versteckter Glaube bekannt ist mit der absoluten Sicherheit, dass er korrekt überliefert wurde, obwohl man daran glaubt, dass der Verstand eigentlich unzuverlässig ist.

Wenn du denkst, dass dies eigentlich ganz in Ordnung ist und es sich nicht nach einer Aufmachung anhört, die du blind akzeptieren sollst, dann kann ich dir nicht mehr helfen.

von Scheich Abu Adam, www.sunnianswers.wordpress.com / sunniantworten.wordpress.de

Quellen:

Ibn Al-Qayyim Al-Dschawziyyah. Hidaayatu-l-Hayaaraa Fii 'Adschwibatu-l-Yahuudi wa-Nasaaraa. Band 1 Kairo, Ägypten: Daar Ar-Rayyaan li-t-Tutaatħ.

Taadschuddiin Al-Subki (771 NH). Ţabaqaat Ascħ-Scħaafiˆiyyah Al-Kubraa. 10 Bänder. 2nd ed. Hadschr li-l-tibaaˆ wa-naschr wa-t-tawzii, 1413.

[1]Einige dieser Bücher sind von Vermenschlichern, einige werden Imam Ahmad zugeschrieben, sind aber Fälschungen, während einige einfach nur der Asch'ari Methode des Tafwid folgen, was daraus besteht, Texte zu überliefern, welche durch ein Missverständnis dazu führen könnten Allah subhanahu wa ta'ala Eigenschaften der Schöpfung zuzuschreiben, über deren Bedeutung zu schweigen im Glauben daran, dass solche unpassenden Bedeutungen nicht gemeint sind.

[2] Eigentlich war die Mu'tazilah Schule niemals sehr groß, aber Ibn Jibriin mag es beide nebeneinander zu stellen damit der Eindruck entsteht, dass beide gleich sind. Die Wahrheit ist, dass nur wenige Mu'tazilah den Islamischen Wissenschaften etwas beigesteuert haben. Der bekannteste von ihnen ist al-Zamakhschari, der berühmte Quranerläuterer und Linguist. Sie hatten nur bemerkenswerten Einfluss in einer Zeit der Abbasiden Dynastie: Die aufeinanderfolgenden Herrscher Ma'muun, al-Mu'tasim, al-Waathiq und daraufhin endete ihre Herrschaft mit der Herrschaft von al-Mutawakkil. Dies waren Hochzeiten dieser Sekte und sie bekamen Einfluss hauptsächlich durch ihre Nähe zu den Herrschern. Ab der Erscheinung Asch'aris ging es bergab für sie und sie wurden praktisch ausgelöscht.

[3] لما انقضى القرن الثالث آخر القرون المفضلة أميتت هذه الكتب مع الأسف، وأصبحت مخزونة لا يعترف بها ولا تُقرأ، ولا تُدرَّس إلا نادرًا وبصفة خفية، وتمكن مذهب الأشاعرة ومذهب المعتزلة أيما تمكن، وانتشر الإكباب عليه، وكثرت الدروس والكتب التي تؤلف فيما يتعلق بهذه العقائد؛ عقيدة الأشعرية وعقيدة المعتزلة، وكادت السُّنة وكُتبها أن لا يكون لها ذكر، بل كاد مذهب الإمام أحمد أن يضمحل، ولم يبق أحد عليه إلا قلة.

[4] Batini Sekten verdecken ihren wahren Glauben vor der Öffentlichkeit durch Lügen, Täuschung und Heuchelei.

[5] وبالتتبع لهذه القرون: الرابع والخامس والسادس وأغلب السابع لا تجد فيها من هو على مذهب السنة

[6] وذكر فيها بعض العبارات المنكرة التي اشتهرت في زمانه عن المتكلمين، مثل قوله: إن الله مُنَزَّه عن الحدود والغايات، والأبعاض، والأعراض، لا تحويه الجهات الست كسائر المبتدعات

[7] لم يبال بأهل زمانه ولا بمن خالفه بل أفصح بما يعتقده، وجدد عقيدة السلف، وكتب فيها المؤلفات التي لا يستطيع أحد أن يعارضه فيها، وبين فيها ما هو أجلى من الشمس....لا شك أنه ما أفصح بذلك إلا لأن الله - تعالى - وهبه علمًا وقدرة على البيان، فلم يستطع أهل زمانه أن يقاوموه، فهو الذي جدد مذهب أهل السنة

[8] المثلثة خالفت أصول الأنبياء في تقديس الله ووصفه بصفات الكمال أحدها إن الله سبحانه وتعالى قديم واحد لا شريك له في ملكه ولا ند ولا ضد ولا وزير ولا مشير ولا ظهير ولا شافع إلا من بعد إذنه. الثالث أنه غنى بذاته فلا يأكل ولا يشرب ولا يحتاج إلى شيء مما يحتاج إليه خلقه بوجه من الوجوه. الرابع إنه لا يتغير ولا تعرض له الآفات من الهرم والمرض والسنة والنوم والنسيان والندم والخوف والهم والحزن ونحو ذلك. الخامس إنه لا يماثل شيئا من مخلوقاته بل ليس كمثله شيء لا في ذاته ولا في صفاته ولا في أفعاله. (هداية الحيارى في أجوبة اليهود والنصارى - (1 / 310)

[9] Ibn Al-Qayyim Al-Dschawziyyah, Hidaayatu-l-Hayaaraa Fii 'Adschwibatu-l-Yahuudi wa-Nasaaraa, 310.

[10]وحكينا لك مقالة الشيخ ابن عبد السلام ومن سبقه إلى مثلها وتلاه على قولها حيث ذكروا أن الشافعية والمالكية والحنفية وفضلاء الحنابلة أشعريون هذه عبارة ابن عبد السلام شيخ الشافعية وابن الحاجب شيخ المالكية والحصيرى شيخ الحنفية ومن كلام ابن عساكر حافظ هذه الأمة الثقة الثبت "هل من الفقهاء الحنفية والمالكية والشافعية إلا موافق الأشعرى ومنتسب إليه وراض بحميد سعيه فى دين الله ومثن بكثرة العلم عليه غير شرذمة قليلة تضمر التشبيه وتعادى كل موحد يعتقد التنزيه أو تضاهى قول المعتزلة فى ذمه

[11]Taadschuddiin Al-Subki (771 NH), Ţabaqaat Ascħ-Scħaafiˆiah Al-Kubraa, 3/373-374.

[12] Taadschuddin al-Subki (771NH/1370NCH), der große Richter, Jurist und Historiker. Autor von solch berühmten Werken wie Dschamul Dschawaami im Fiqh und Tabaqat asch-Schafi'i, ein Buch mit Biografien der Gelehrten der Schafi'i Madhab. Er ist der Sohn von 'Ali ibn 'Abdulkafii al-Subki, der zu seiner Zeit der Führer der Gelehrten seiner Zeit war.

[13] Ibn al-Salah (643NH) ist einer der wichtigsten Gelehrten bezüglich Tafsir, Hadith und Fiqh. Er ist bekannt für sein Muqaddima, welches zur Standardliteratur der späteren Hadithwissenschaft wurde.

[14]طبقات الشافعية الكبرى ـ هجر للطباعة والنشر والتوزيع – 1413هـ – (2 /16-17): وقد تزايد الحال بالخطابية وهم المجسمة فى زماننا هذا فصاروا يرون الكذب على مخالفيهم فى العقيدة لا سيما القائم عليهم بكل ما يسوءه فى نفسه وماله. وبلغنى أن كبيرهم استفتى فى شافعى أيشهد عليه بالكذب فقال ألست تعتقد أن دمه حلال قال نعم قال فما دون ذلك دون دمه فاشهد وادفع فساده عن المسلمين. فهذه عقيدتهم ويرون أنهم المسلمون وأنهم أهل السنة ولو عدوا عددا لما بلغ علماؤهم ولا عالم فيهم على الحقيقة مبلغا يعتبر ويكفرون غالب علماء الأمة ثم يعتزون إلى الإمام أحمد بن حنبل رضى الله عنه وهو منهم برئ ولكنه كما قال بعض العارفين ورأيته بخط الشيخ تقى الدين ابن الصلاح إمامان ابتلاهما الله بأصحابهما وهما بريان منهم أحمد ابن حنبل ابتلى بالمجسمة وجعفر الصادق ابتلى بالرافضة

[15] Ibid., 2/16-17.

[16]طبقات الشافعية الكبرى ـ هجر للطباعة والنشر والتوزيع – 1413هـ – (2 / 19): وقد وصل حال بعض المجسمة فى زماننا إلى أن كتب شرح صحيح مسلم للشيخ محيى الدين النووى وحذف من كلام النووى ما تكلم به على أحاديث الصفات فإن النووى أشعرى العقيدة فلم تحمل قوى هذا الكاتب أن يكتب الكتاب على الوضع الذى صنفه مصنفه. وهذا عندى من كبائر الذنوب فإنه تحريف للشريعة وفتح باب لا يؤمن معه بكتب الناس وما فى أيديهم من المصنفات فقبح الله فاعله وأخزاه

[17] Ibid., 2/19.

]]> http://blog.ahlu-sunnah.de/archives/457/feed 13 http://blog.ahlu-sunnah.de/archives/262 http://blog.ahlu-sunnah.de/archives/262#comments Wed, 24 Jun 2009 15:40:58 +0000 Revan http://blog.ahlu-sunnah.de/?p=262 Ibn Hadschar stellt in Hadi us-Sari [online Sahab[1] version, Seite 103] fest:

قوله استوى على العرش هو من المتشابه الذي يفوض علمه إلي الله تعالى ووقع تفسيره في الأص

In seinen Erklärungen bestimmter Wörter, die in Sahih Al-Bukhari vorkommen, schreibt Ibn Hadschar Rahmatullahi alayh: „Die Aussage ‚istiwa alal arshi' ist von den ‚mutaschabihat' (unklaren Versen/mehrdeutigen), deren Bedeutung bei Allah AlimuI Qadir (dem Allmächtigen Allwissenden) liegt, obgleich ihre Offenbarung im Grunde bereits geschehen ist."

Ibn Hadschar sagt in Fath al-Bari, bei der Erläuterung des Hadith mit ‚Nuzul' (wörtlich Hinabsteigen)[2]

قال البيهقي:وأسلمها الإيمان بلا كيف والسكوت عن المراد إلا أن يرد ذلك عن الصادق فيصار إليه، ومن الدليل على ذلك اتفاقهم على أن التأويل المعين غير واجب فحينئذ التفويض أسلم

Al-Bayhaqi sagt: „Die sicherste Methode ist, daran zu glauben ohne ein Wie (bila Kayf) und sich davor zu hüten, [darüber zu forschen] was damit gemeint ist, außer es ist übermittelt vom Propheten selbst, worin man ihm dann in diesem Fall folgt." Der Beweis für diese Aussage ist die Übereinstimmung der Gelehrten, dass die spezifische Interpretationen nicht verpflichtend sind und das somit die Zuschreibung der Bedeutung zu Allah (tafwid) der sicherste Weg ist.

Ibn Hadschar zitiert Imam Dschuwayni und kommentiert in Fath al-Bari[3]

Imam Al-Haramayn (Ibn al-Dschuwayni) schreibt in Ar-Risalat An-Nizamiyyah:

„Der Weg der Gelehrten hat sich getrennt bezüglich den Texten, welche die Attribute Allahs [zawaahir] enthalten im Buch und in der Sunnah; Manche hatten die Ansicht, dass diese Bildlich interpretiert werden sollten und erklärten solche Interpretationen als nötig für die Verse im Quran und der Sahih Ahadith. Die Salaf nahmen Abstand davor, bildlich zu interpretieren und ließen diese zawaahir wie sie geschrieben wurden und überließen die Bedeutung Allah dem Allmächtigen......"

[2] http://hadith.al-islam.com/display/Display.asp?hnum=1077&doc=0

[3] http://hadith.al-islam.com/display/Display.asp?hnum=1077&doc=0

Oft wird von dieser Sekte behauptet, dass sie "Nur" das bestätigen, was im Koran und in der Sunna steht, nichts mehr und nichts weniger.

Al-Harrās schreibt über die Verse 55:27 und 28:88:

1تَضَمَّنَتْ هَاتَانِ الْآيَتَانِ إِثْبَاتَ الْيَدَيْنِ صِفَةً حَقِيقِيَّةً لَهُ سُبْحَانَهُ عَلَى مَا يَلِيقُ بِهِ

Die Aussage Gottes: (Was hinderte dich daran etc.) diese zwei Verse beinhalten die wirkliche (wortwörtliche) Bestätigung von zwei Händen im Bezug auf Allah als Attribut, wie es ihm gebührt.1

Wo steht im Koran oder in der Sunna das Wort "die wirkliche" حقيقية oder "in der Wortwörtlichen Sinne" حقيقة. Diese Zufügung gibt es weder im Koran noch in der Sunna, warum erlauben sich die Wahhabis denn diese Zufügung, die jegliche andere Erklärung des Begriffes Yad ausschließt, obwohl der Begriff Yad ein mehrdeutiges Wort auf arabisch ist, welches je nach Zusammenhang mehr als 25 Bedeutungen haben kann, wie Imam Ibn Hajjar in Fath Al-Bari erklärt hat.

Wer noch Zweifel hat, dass die Wahhabis keine wirkliche Hand wie wir es kennen, Allah zuschreiben, dann soll er das lesen, in einer anderen Stelle sagt al-Haras:

وَكَيْفَ يَتَأَتَّى حَمْلُ الْيَدِ عَلَى الْقُدْرَةِ أَوِ النِّعْمَةِ مَعَ مَا وَرَدَ مِنْ إِثْبَاتِ الْكَفِّ وَالْأَصَابِعِ وَالْيَمِينِ وَالشِّمَالِ وَالْقَبْضِ وَالْبَسْطِ وَغَيْرِ ذَلِكَ مِمَّا لَا يَكُونُ إِلَّا لِلْيَدِ الْحَقِيقِيَّةِ2

Wie kann man Yad als Macht oder Gabe interpretieren? Es wurden (Ahādīth) überliefert, welche Handfläche, Finger, rechte und linke Hand, das Greifen sowie das Ausbreiten (Allah) zuschreiben, was nur eine richtige Hand (besitzt).

Die anthropomorphistische Auslegung des Begriffes Yad wird auch durch die Aussage gemildert "Allah hat eine Hand aber nicht wie die Hände." Einerseits schreibt man Allah eine Hand zu, aber anderseits negiert man die Ähnlichkeit seiner Hand mit den Händen der Geschöpfe. So wird aber die Bedeutung des Wortes selbst negiert, nachdem man es bestätigt hat. Die wortwörtliche Bedeutung von Yad ist die Gliedmaße, wenn man es  Allah zuschreibt, dann soll man auch zugeben, dass es eine Gliedmaße ist. Wenn man es nicht tut, dann widerspricht man der Behauptung, dass man diese Begriffe wortwörtlich verstehen will.

Ibn Uthaymin schreibt in seinem Kommentar zu al-Aqida al-Wasitiyya:

مذهب أهل السنة والجماعة أن لله تعالى يدين، اثنتين، مبسوطتين بالعطاء والنعم. وهما من صفاته الذاتية الثابتة له حقيقة على الوجه اللائق به.3

Die vertretene Meinung bei "Ahlu-Sunna wa-l-dschamaa‛a" ist dass Allah zwei Hände hat, Zwei, die ausgestreckt sind mit den Gaben und Geschenken. Und sie sind zwei Attribute des Wesens, welche ihm in der Wirklichkeit "Haqiqatan" !! zugeschrieben werden, in einer Art, die ihm gebührt.

Hier wieder schreibt ein Wahhabi Scheikh "in der Wirklichkeit". Eine wirkliche Hand ist dieses Teil vom Körper, welches aus Fingern, Knochen und Fleisch besteht. Die Wahhabis sagen, wir wissen aber nicht das "Wie". Als ob Allah ein "wie" hätte. Astaghfirullah. Mit "Wie" meint man die Größe, die Farbe, die Kraft, das Aussehen und das sind alle Eigenschaften von den Körpern. Wenn der Wahhabi sagt, Allah hat eine Hand aber nicht wie die Hände der Geschöpfe, dann kann das nur heißen, die Größe und das Aussehen dieser Hand ist anders, sonst eine Hand als Gliedmaße negiert er nicht. Wenn man Ihnen aber sagt: "Ihr seid 'Mushabihha' (Anthropomorphisten/Vermenschlicher), dann sagen sie "Nein, wir bestätigen was Allah für sich selbst bestätigt hat." Das ist eine Behauptung ohne Beweis, denn sie verharren auf zusammenhanglosen wortwörtlichen Erklärungen von den mehrdeutigen Stellen im Koran.

Ibn Uthaymin meint mit "seiner" Ahlu-Sunna wa-l-dschamaa‛a die Wahhabis und ihre Vorgänger unter den Sekten von al-Mushabihha und Karaamiyya, da nur diese Sekten Allah eine wirkliche Hand zugeschrieben haben. Die wirklichen Ahlu-Sunna wa-l-dschamaa haben so eine häretische Auslegung abgelehnt. Sonst bringt uns nur einen einzigen Gelehrten, sei er von den Salaf oder von den Khalaf, der behauptet hat, Allah würde zwei Hände in der Wirklichkeit besitzen, und welcher nicht die offenkündige Bedeutung negiert hat.

1- al-Harrās, Muhammed khalīl,. Šarh al-‛Aqīda al-Wāsitiyya,. 4. Medina: Die Islamische Universität von Medina, 2001. S.47

2- a.a.O. S.48

3- Ibn Uthaymin, Fath Rab al-Bariyya fi-Talkhiis al-Hamawiyya, in : Madschmu‛ Fatawii Ibn Uthaymiin, Dar al-Watan, 1413, Band 4 S.56