Die Arbeit des Da’i - des Rufenden zu Allah – hat ein sehr großes übergreifendes Ziel und dies zeigt sich in der Leitung des Verstandes zur Wahrheit und dem Binden der Herzen zu einem selbst. Die Bindung zu den Gesetzen der Schari’a jedoch ist nur ein kleiner Teil innerhalb dieses großen Zieles.

Die Aufgabe des Mufti, des Gelehrten der Rechtsurteile erlässt, ist die Beantwortung der Fragen des Volkes, wenn diese sich nach den Gesetzen erkundigen und dass er ihnen die Grenzen aufzeigt. Sein Ziel ist nicht Irschad oder die Leitung.

Wenn ihr diesen Unterschied begriffen habt, müsst ihr verstehen, dass der Da’i während seiner Beschäftigung und Aufgabe mit Da’wa sich nicht in den Grenzen des Mufti einsperren darf.  Während er die Menschen dazu leitet sich an die Gesetze zu binden, muss  er in der Lösung der Probleme einen breiten Weg der Weisheit und Flexibilität gehen.

Die Absicht hinter unseren Worten ist nicht, dass der Da’i bei jeder Angelegenheit mit den Urteilen von Halal und Haram spielen soll und der Mufti diesen Worten folgt und im Gegenteil zu der Unveränderlichkeit seiner Sache die Dinge zu verändern anfängt.

Niemandem wurde das Recht gegeben mit dem Gesetz zu spielen. Sei dies ein Mufti oder eine einfache Person aus dem Volk. Dennoch muss der Da’i die Schwierigkeiten für einen Menschen begreifen, der sich sofort von seiner Unaufmerksamkeit und Irreleitung  trennen soll und sich sofort den gesamten Gesetzen ergeben soll. Ohne mit den Gesetzen zu spielen muss er dies mit Weisheit versuchen zu behandeln.

Im Lichte dieser Weisheit darf er nicht wie der Mufti in seinen Grenzen eingesperrt sein. Denn der Mufti listet dem Volk in einem Ganzen auf, was ihre Verantwortung ist und klärt sie auf über Halal und Haram.

Beispielsweise: Wenn ein junges Mädchen, welches durch das Hören wahrer Worte mit ihrem Verstand und Herzen sich langsam und langsam dem Gesetz Allahs nähert und diesen Folge leistet, widerspricht es den Regeln und der Diplomatie der Da’wa, dass jemand, der sie am Anfang oder in der Mitte ihres Weges findet, von ihr sofort verlangt alle Gesetze Allahs einzuhalten.

Er darf nicht alle Probleme vor sie legen und die gesamte Last auf sie lasten. Im Gegenteil, er muss sie loben für das, was sie an Islamischen Befehlen schon einhält und für das, was sie schon erreichte, und sie daran erinnern dass Allah subhanahu ihr hierfür ausreichend Lohn geben wird, sie aber noch einen langen Weg vor sich hat und sie auf der Weise, wie ich es später erläutern werde, motiviert.

Ein junges Mädchen, die eine lange Zeit in der Irreleitung war und sich danach anfing ein wenig verhüllter anzuziehen und über die ich mich sehr freute, kam eines Tages zu mir und fragte: „Stimmt es, dass Allah subhanahu keine einzige meiner Taten akzeptieren wird, wenn ich mich nicht vollkommen verschleiere?“

Ich antwortete ihr: „Folgendes musst du ganz gewiss glauben: Hätte Allah subhanahu für dich nicht Erfolg und Gutes gewünscht, so hätte er dir den Weg des Iman nicht leicht gemacht. Solange du arbeitest um sein Wohlgefallen zu erreichen, wird Allah, der dir dabei behilflich ist, dass du diese Schritte machst, deinen Lohn vollständig geben. Ebenfalls musst du glauben, je mehr du dich Allah zuwendest und die Anzahl seiner Befehle in deinem Leben vermehrst, desto mehr wird dir Allah Lohn, Rechtleitung und Glückseligkeit in diesem und im nächsten Leben geben.“

Mit meinen Worten habe ich nichts von den Worten Allahs verändert… Doch ich handelte auch nicht wie ein Mufti, der nichts anderes kann als die Buchstabentreue Wiederholung des Gesetzes. Dieses Feld ist ein anderes als das Feld des Muftis. Anstelle sie daran zu erinnern, welche Strafe sie erwarten könnte, wenn sie nicht in kürzester Zeit alle Gesetze Allahs einhalten würde, habe ich sie dazu angeregt Allah subhanahu dankbar zu sein für das, was er ihr ermöglichte und eifrig nach mehr zu sein. Eigentlich ist dies auch die Methode des Gesandten Allahs sallallahu 'alayhi wa sallam als er das Volk einlud und leitete… […] [Prof. Dr. Scheich ‘Allama Muhammad Sa’id Ramadan al-Buti salamullah; Abhasun fil Kimma/Islam’da Davet Metodu]

Erneut eine sehr gute Übersetzung von Bruder Abu Bilal al-Maliki, die 'Aqidah des Sufi Scheichs Ibn 'Arabi.

http://sunnanet.de/ahlusunnah/aqida/162-die-aqida-von-imam-ibn-arabi

Dhikr ist das Mittel, mit dem die Stationen ihre Früchte ernten, bis der Sucher die göttliche Gegenwart erreicht. Auf der Reise zur göttlichen Gegenwart ist der Samen des Dhikr, das Gedenken an Allah, ins Herz gepflanzt, mit dem Wasser des Lobpreisens und der Nahrung der Verherrlichung genährt, bis der Baum des Dhikr sich tief verwurzelt hat und anfängt, Früchte zu tragen. Es ist die Macht aller Reisen und die Basis des Erfolgs. Es ist das Auffrischungsmittel aus dem Schlaf der Unachtsamkeit, die Brücke zu dem Einen dessen man gedenkt.

Die Scheiche streben an, sich mit jedem Atemzug an ihren Herrn zu erinnern, genauso, wie die Engel immer in einem Zustand des Dhikr sind, und Allah preisen. Einer unserer Scheichs sagte: "Ich erinnerte mich an Dich, weil ich Dich für einen Moment vergaß, und der leichteste Weg für mich Deiner zu erinnern, ist über die Zunge." Wenn der Sucher seinen Herren jeden Moment erwähnt, wird er Frieden und Zufriedenheit in seinem Herzen fühlen, er wird seine Seele und seinen Geist erheben, und er wird in der Gegenwart seines Herrn sein. Der Prophet erwähnte in einem authentischen Hadith in Ahmads Musnad: "Die Leute des Dhikr sind die Leute meiner Anwesenheit."

Der [Arif] Gnostiker ist derjenige, der das Dhikr in seinem Herzen behält und die Anhängsel des niederen weltlichen Lebens zurückläßt.

Dhikr wurde an vielen Stellen im Quran erwähnt, und in den meisten Versen, ist die Bedeutung von Dhikr Tasbih, Glorifizierung, Takbir, Verherrlichung, Tahmid, Lobpreisung und Frieden und Segenswünsche auf den Gesandten

Allah sagt in der Sure al-Baqara im Quran Ayat 152: "So gedenkt also Meiner, damit Ich euer gedenke." [2:152]

Er sagt in der Sure Al-i-Imran, 41: "Und gedenke deines Herrn häufig und preise Ihn am Abend und am Morgen." [3:41] Und wieder, 191: "die Allahs gedenken im Stehen und im Sitzen und (Liegen) auf ihren Seiten.." [3:191]

Er sagt in Sure al-Rad, 28: "Es sind jene, die glauben und deren Herzen Trost finden im Gedenken an Allah. Wahrlich, im Gedenken Allahs werden die Herzen ruhig." [13:28]

Und Er sagt in Sure Al-Ahzab, 35: ".. die Männer, die Allahs häufig gedenken, und die Frauen, die (Allahs häufig) gedenken..." [33:35] Und wieder ,41,42: "O ihr, die ihr glaubt! Gedenkt Allahs in häufigem Gedenken, und lobpreist Ihn morgens und abends." [33:41-42]

Es gibt noch sehr viele andere Verse im Quran, die das Dhikr erwähnen.

Imam Nawawi sagt in seinem Buch "Futahat ar-Rabbani ala-l- Adhkar an-Nawawiyya" Band 1, S. 106-109: "Alle Gelehrten des Islam haben einen Konsens (sind sich einig) über die Zustimmung und Erlaubnis des Dhikr mit dem Herzen und der Zunge, für die Erwachsenen Männer und Frauen, für die Kinder, für diejenigen mit Wudu (Waschung), und diejenigen ohne Wude (Waschung), sogar für die Frauen während ihrer Menstruation. Darüber hinaus ist Dhikr von allen Gelehrten in Form von Tasbih, Tahmid, und Frieden und Segenswünschen auf den Propheten erlaubt angesehen."

Dhikr poliert das Herz und ist die Quelle des göttlichen Atems, der die Toten wiedererweckt, indem er sie mit Segnungen von Allah füllt, sie mit Seinen Eigenschaften ausschmückt, und sie aus einem Zustand der Gedankenlosigkeit in einen Zustand der absoluten Wachsamkeit versetzt. Wenn wir uns mit Dhikrullah beschäftigt halten, wird uns Frieden und Freude gewährt. Dhikr ist der Schlüssel zur Zufriedenheit, der Schlüssel zur Freude, und der Schlüssel zur göttlichen Liebe.

Laut Buhari, überlieferte Abu Musa al-Aschari das der Prophet sagte: "Der Unterschied zwischen denen die Dhikr machen und denen die kein Dhikr machen, ist wie der Unterschied zwischen einem Lebendigen und einem Toten."

Tirmidhi überlieferte von Anas das der Prophet sagte, "Wenn ihr an den Gärten des Paradieses vorbeigeht, bleibt dort stehen." Sie fragten: "Ya Rasul-Allah, was sind die Gärten des Paradieses?" Er sagte: "Die Versammlungen des Dhikr!"
Buhari überliefert in seinem Buch von Abu Huraira , dass der Prophet sage: "Allah, Allmächtig und Erhaben, hat Engel die die Leute die Dhikr machen suchen. Wenn sie die Leute des Dhikr finden, umfassen sie sie, bis sie den ersten Himmel erreichen. Und Allah fragt die Engel: "Was tun meine Diener?" Die Engel sagen: "O Allah, sie preisen Dich und verherrlichen Dich und machen Dein Dhikr." Allah sagt: "Haben sie Mich gesehen?" Die Engel antworten: "Nein, sie haben Dich nicht gesehen." Dann fragt Allah: "Was wäre, wenn sie Mich gesehen hätten?" Die Engel antworten: "O Allah, wenn sie Dich gesehen hätten, würden sie Dich noch mehr Lobpreisen, Dich noch mehr Verherrlichen, und mehr Dein Dhikr machen." Und Allah fragt: "Worum bitten sie?" Die Engel antworten: "Sie bitten um Dein Paradies." Allah fragt: "Haben sie Mein Paradies gesehen?" Die Engel antworten: "Nein, unser Herr." Allah fragt weiter: "Und wie wäre es, wenn sie Mein Paradies gesehen hätten?" Die Engel antworten: "Sie würden noch mehr davon angezogen sein und sich noch eifriger bemühem es zu erreichen." Dann fragt Allah sie: "Wovor fürchten sie sich?" Und die Engel sagen: "Sie fürchten sich, vor dem Höllenfeuer." und Allah fragt: "Was wäre, wenn sie Mein Höllenfeuer sehen würden?" und sie antworten: "Sie würden weiter und immer weiter davor weglaufen, und würden um mehr und mehr Schutz davor bitten." Dann sagt Allah: "Ich mache euch zu Zeugen darüber, das Ich ihnen alle ihre Sünden vergebe." Einer der Engel sagt: "O unser Herr, zwischen ihnen ist einer, der nicht zu ihnen gehört, er kam nur, um einen von ihnen um etwas zu bitten." Allah sagt: "Das sind meine Geliebten die Mein Dhikr machen. Jedem der ihre Runde betritt wird vergeben, und ich vergebe ihm."

In Bukhari und Muslim wurde von Abu Huraira überliefert, das der Prophet sagte, dass Allah sagte: "Ich erfülle die Erwartungen meines Dieners, die er in sich über Mich hegt. Und Ich bin mit ihm, wenn er Meiner gedenkt, und wenn er Meiner bei sich selbst gedenkt, gedenke Ich seiner bei Mir selbst. Und wenn er Meiner vor einer vornehmen Schar gedenkt, gedenke Ich seiner vor einer noch vornehmeren Schar. Und wenn er sich Mir um eine Handspanne nähert, nähere Ich Mich ihm um eine Armlänge. Und wenn er sich Mir um eine Armlänge nähert, nähere Ich Mich ihm um zwei Armlängen. Und wenn er zu Mir mit gehend kommt, komme Ich zu ihm laufend."

Tirmidhi und Ibn Madscha überlieferten von Abu Darda, dass der Propheterzählte: "Wollt ihr von mir die beste Handlung hören, die meist geehrte und gepriesene, und geheiligte bei eurem Herren, und die am höchsten belohnt wird, besser als Gold zu spenden und besser als euren Feind im Jihad zu treffen und seinen Nacken dabei zu spalten?" Sie sagten: "Ja, o Rasulallah." Er sagte: "Dhikrullah."

Der Prophet sagte: "Es gibt für alles eine Art von Politur, und die Politur des Herzens ist Dhikrullah."

Mu'adh bin Jabal sagte: "Nichts rettet euch vor Allahs Strafe außer Dhikrullah."

Es gibt noch viele, viele andere Hadithe über die Vorteile und Segnungen des Dhikr, so viele das es unmöglich ist, sie alle hier aufzuzählen.

Ibn Abbas sagte: "Allah der Allmächtige und Erhabene, setze eine Grenze für alle Verpflichtungen die Er den Menschen gebot, außer für Dhikr. Dafür gibt es keine Grenze."

Ibn Qayyim al-Dschawziyya sagte in seinem Buch Al-Wabil as-Sa'ib S.52 : "Es gibt keinen Zweifel daran, das das Herz rostet, genauso wie Kupfer und Silber rosten. Die Politur ist das Dhikr, welches es wie einen glänzenden Spiegel hinterläßt. Das Rosten des Herzens kommt durch Gottvergessenheit und Sünden. Das Polieren geht durch zwei Handlungen: Reue (Tawba) und Dhikr. Wenn das Herz einer Person bewölkt ist, werden die Reflektionen der Bilder unklar, er wird Lüge als Wahr ansehen und Wahrheit im Bild der Lüge (batil). Wenn das Herz zu sehr mit Rost bedeckt ist, wird das Herz dunkel, und in der Dunkelheit erscheinen die Wahrheit und die Realität niemals. Die beste Art sein Herz vom Rost zu befreien ist durch Dhikrullah."

Ibn Ata'illah as-Sakandari sagte: "Beim Dhikr läßt Du Gottvergessenheit und Vergeßlichkeit hinter dich, und du hast die Präsenz von Allah dem Erhabenen und Allmächtigen im Herzen. Die beste Art, sich Seiner Gegenwart zu nähern, ist, wenn man den Namen "Allah", mit dem Herzen oder mit der Zunge rezitiert, oder einen seiner anderen Namen rezitiert." [Miftah al-Falah, S. 4]

Abul Qasim al-Quschayri sagte: "Dhikr ist die stärkste Hilfe auf dem Weg zu Allah 'Azza wa Jall. Niemand kann die göttliche Gegenwart erreichen ohne beständig Dhikr zu machen." [Risalat al-Qushayriyya]

Mulay al-Arabi ad-Darqawi sagte: "Sag nicht, "Ich bin nichts"; sag auch nicht, "Ich bin etwas". Sag nicht, "Ich brauche diese oder jene Sache", und auch nicht, "Ich brauche nichts". Sage nur "Allah" und du wirst Wunder sehen." [Brief eines Sufi-Meisters]

Wir sehen, durch das was erwähnt wurde, das alle Führer und vollkommen Scheiche den Suchern auf Allahs Weg geraten haben, in jeder Lebenslage beständig Dhikr zu machen, und in Gesellschaft der Vereinigungen zu bleiben, die Dhikr machen. Wir sehen, dass der heilige Quran, die Sunna des Propheten und die Gelehrten alle in dieser Angelegenheit übereinstimmen.

Dhikr kann sowohl laut als auch leise gemacht werden. Der Prophet ermutigte die Leute beide Arten zu machen. Unter den Gelehrten der Scharia und den Sufi Scheiche bevorzugten einige das laute Dhikr, und andere das leise Dhikr.

Bukhari überliefert von Abu Huraira , dass der Prophet sagte, das Allah, Der Allmächtige und Hocherhabene, sagt: "Ich erfülle die guten Erwartungen, die Mein Diener in sich über Mich hat; und Ich bin mit ihm, wenn er Meiner gedenkt: Wenn er in seinem Herzen Meiner gedenkt, dann gedenke auch Ich seiner bei Mir Selbst. Und wenn er Meiner in einer Versammlung gedenkt, so gedenke auch Ich seiner in einer Versammlung, die besser ist als jene."

Wir verstehen aus diesem Hadith, das Allah in einer Versammlung zu gedenken auf lautes Dhikr hindeutet. Einige Gelehrte legten daraus fest, das lautes Dhikr erlaubt ist.

Imam as-Suyyuti sagt bezüglich : "Und wenn er Meiner in einer Versammlung gedenkt, so gedenke auch Ich seiner in einer Versammlung, die besser ist als jene." Der Dikhr in einer Versammlung kann nur Laut sein.

Denn, wenn es leise ist, dann wird es wohl zum ersten Teil der Hadith angehören und zwar : "Wenn er in seinem Herzen Meiner gedenkt, dann gedenke auch Ich seiner bei Mir Selbst."

Bukhari überliefert in seinem Hadith Buch, das Abu Ma'bad der freigelassene Sklave von Ibn Abbas sagte: "Ibn Abbas sagte mir: "Zu Lebzeiten des Propheten war es Brauch, Allahs Lobpreisungen laut nach dem Pflicht Gemeindegebeten abzuhalten." Ibn Abbas fuhr fort: "Wenn ich das Dhikr hörte, wußte ich das das Pflicht Gebet zu Ende war."

Imam Ahmad, Abu Dawud und Tirmidhi berichteten das as-Sa'ib behauptete, dass der Prophet sagte: "Dschibril kam zu mir und beauftragte mich meine Gefährten anzuweisen, ihre Stimmen beim Takbir zu erheben."

Es wurde von Buhari und Muslim überliefert und von Dschalaluddin as-Suyuti, in anderen Sammlungen, erwähnt, dass 'Ali bin Abi Talib sagte: "Ich fragte den Propheten eines Tages, "O Gesandter Allahs, zeige mir den kürzesten Weg zu Allahs Gegenwart, und den leichtesten Weg Gottesdienst zu verrichten, und den besten Weg für Allah den Erhabenen und Allmächtigen." Der Prophet sagte: "O Ali, mache ununterbrochen Dhikrullah, leise und laut." Ich antwortete: "O Gesandter , alle Menschen machen Dhikr. Gib mir etwas spezielles." Der Gesandte sagte, "O Ali, das Beste was ich und die Propheten vor mir sagten ist: la ilaha illAllah. Wen man alle Himmel und die Erde auf die eine Seite legen würde und la ilaha illAllah auf die andere Seite legen würde, würde la ilaha illAllah schwerer wiegen. Der Tag des jüngsten Gerichts wird solange es Menschen gibt die la ilaha illAllah sagen, nicht kommen." Dann sagte ich: "Wie soll ich es rezitieren?" Der Prophet sagte: "Schließe Deine Augen und höre mir zu wie ich la ilaha illAllah drei mal rezitiere. Dann sagst du es drei mal und ich werde dir zuhören." Dann, sagte Ali, rezitierte der Prophet es, und ich wiederholte es mit lauter Stimme."

In den Überlieferungen von Imam Ahmad und Tabarani wird dieses Hadith fortgesetzt, das beschreibt, wie der Prophet seine Gefährten das Dhikr beigebracht hat. "Ibada bin Samit sagte, das der Prophetsagte: "Ist ein Fremder unter euch?" Und wir sagten: "Nein, o Gesandter Allahs." Er sagte: "Schließt die Tür." Dann sagte er: "Hebt eure Hand und wiederholt nach mir La ilaha illallah" Wir hoben jeweils unsere Hand und sagten La ilaha illAllah. Dann sagte der Prophet : "Gelobt sei Allah das Er mich auf diese Welt mit diesem Kalimah gesendet hat, und Er mich damit angewiesen hat, und Er mir das Paradies damit versprochen hat, und Er ändert niemals seine Versprechen." Dann sagte der Prophet : "Freut euch, Allah hat euch vergeben."

Dschalaladin as-Suyuti erwähnt in einem Artikel der "Natijat al-Fikr fi Jahri-dh-Dhikr", "der Nutzen des lauten Dhikr", fünfundzwanzig authentische Hadithe die lautes Dhikr erwähnen.

Allah erwähnt in Sure Surat al-Araf, Ayat 205: "Und gedenke deines Herrn in deinem Herzen in Demut und Furcht, und mit Worten - jedoch nicht zu laut - des Morgens und des Abends; und sei nicht einer der Unachtsamen. [7:205]

Imam Ahmad überliefert, "Abu Huraira berichtet vom Propheten [sallAllahu aleyhi ve salam] das Allah sagt, "Ich bin mit meinem Diener, wenn er an Mich denkt, und wenn sich bei seinem Gedenken seine Lippen bewegen." Imam Nawawi kommentierte dieses Hadith so: "Allah ist mit demjenigen der an Ihn denkt und Ihn mit seinem Herzen anruft, und Ihn mit seiner Zunge anruft, aber wir müssen uns bewußt machen, dass das Gedenken des Herzens vollkommener ist. Derjenige der Sein Dhikr mit der Zunge ausführt, tut das um die Reflektion davon in seinem Herzen hervorzurufen. Wenn die Liebe von Allah und Sein Gedenken das Herz und den Geist überwältigen, wurde die Zunge bewegt und der Sucher wurde näher gebracht."

Scheikh Amin al-Kurdi sagte in Erleuchtung des Herzens (Tanwir al-Qulub) S.522: "Das Dhikr mit der Zunge, das Laute und Buchstaben beinhaltet, ist nicht immer leicht auszuführen, weil kaufen und verkaufen und solche Handlungen die Aufmerksamkeit von solchem Dhikr ablenken. Das Gegenteil ist wahrer Dhikr mit dem Herzen, welches so genannt wird, um anzuzeigen das es frei von Lauten und Buchstaben ist. Auf diesem Wege lenkt einen nichts vom Dhikr ab, wie der Dichter sagt:

Mit dem Herzen erinnere Allah, versteckt vor der Schöpfung, Wortlos und Sprachlos.

Diese Erinnerung ist die Beste aller: daraus entstanden die Worte der Heiligen.

"Das ist der Grund, warum die Naqshibandi Meister das Dhikr des Herzens ausgewählt haben. Darüber hinaus, ist das Herz der Ort, an dem der Vergeber seinen Blick richtet, und der Sitz des Glaubens, und der Behälter des Geheimnisses, und die Quelle des Lichtes. Wenn es gesund ist, ist der gesamte Körper gesund, und wenn es ungesund ist, ist der gesamte Körper ungesund, wie es uns klar durch den erwählten Propheten [sallAllahu aleyhi ve salam] gesagt wurde."

"Etwas was bestätigt wurde durch die Erzählung von Hz. A'isha [radiAllahu anha]: "Allah zieht leisen Dhikr lauten Dhikr vor. Am Tag der Wiederauferstehung, wird Allah die Menschen zu ihrer Abrechnung zurückbringen, und die Schreiberengel werden das bringen, was sie aufgeschrieben haben, und Allah der Allmächtige wird sagen: "Schaut ob etwas was zu meinem Diener gehört vergessen wurde?" Die Engel werden sagen: "Wir haben nichts betreffend dem ausgelassen was wir erfuhren und aufgezeichnet haben, ausgenommen dem, was wir nicht feststellten und aufgeschrieben haben." Allah wird sagen: "O mein Diener, ich habe etwas gutes von euch für das Ich alleine euch belohnen werde, es ist eure geheimes Gedenken an mich." überliefert von Bayhaqi.

"Auch von A'isha [radiAllahu anha]: "Das Dhikr welches nicht von den Schreiberengeln gehört wurde, übertrifft das Dhikr was sie hören um das Siebzigfache." überliefert von Bayhaqi.

Der Glaube der Hauptströmung der Ahlul-Sunna wal Dschama’a ist, dass unser geliebter Prophet Sayyid-i Kainat Muhammad al-Mustafa [sallallahu ta’ala alayhi wa sallam] in seinem Grab lebt, wie auch die anderen Propheten.

Dieses Leben ist physikalisch und weltlich [dunyawiyyah] und nicht nur ein spirituelles mit der Seele [berzahiyya], wobei das Letztgenannte für die allgemeinen Menschen zutrifft. Sie [die Propheten] sind gewöhnlich dabei ihre Gebete zu verrichten und Allah zu dienen (aus ihrer eigenen Wahl hinaus, ohne dass es Pflicht ist für sie) und wir können sie normalerweise nicht sehen oder sie hören.

Das ist die Aqidah an die die sunnitischen Muslime all die Jahrhunderte lang sich klammerten und viele Bücher im arabischen wurden über diese Thematiken geschrieben. Der große Imam Suyuti [Rahmetullahi Aleyh] stellte ein ganzes Werk nur über diese Thematik her welches „Inba al-Azkiya bi Hayat al-Anbiya“ [Informieren der Intelligenz über das Leben der Propheten] heißt, wo er viele Beweise brachte um diesen Glauben zu unterstützen. Auf gleicher Art und Weise haben andere Gelehrten wie: Imam Beyhaki, Imam Abdulwahab al-Scharani und sogar von den Salafiyya/Wahabiyya sehr geschätzte Imam Ibn al Qayyim in seinem Buch „al Ruh“ [Die Seele] Beweise gesammelt und aufgeschrieben.

Beweise dafür, dass die Propheten lebendig sind in ihren Gräbern:

Es gibt viele Beweise darüber im Quran, den Hadithen und den Aussagen der Vorgänger über das Leben des Propheten in seinem Grab. Wir wollen hier nur einige erwähnen:

Allah, der Allerhabene, sagt:
„Und frage jene Unserer Gesandten, die Wir vor dir entsandt haben: „Machten Wir etwa außer dem Allerbarmer Götter, denen man dienen soll?“ (Surah al-Zukhruf, 45).

Viele Mutaffsirs haben in ihren respektvollen Tafsir-Werken über den Quran gesagt, dass durch diese Ayet das Leben der Propheten beweist werden kann. (Sehe: Durr al-Manthur von Suyuti, Ruh al-Ma'ani von al-Alusi and andere).

Allah, der Allerhabene, sagt:
„Und nennt nicht diejenigen, die auf Allahs Weg getötet wurden, „Tote“. Denn sie leben, ihr aber nehmt es nicht wahr.“ (Surah al-Baqarah, 154).

Über diesen Vers sagt der große Hadith Experte (Hafiz) Imam Ibn Hajar Al-Asqalani [Rahmetullahi Aleyh] in seiner monumentalen Auslegung des Sahih al-Buhari „Fath al-Bari“: Wenn das Leben der Märtyrer von dieser Ayat bewiesen wird, dann ist das Leben der Propheten aus einer analogischen Sicht ebenfalls bewiesen und die Propheten sind höhergestellt als die Märtyrer. (Fath al-Bari, 6/379).

Sayyiduna Enes ibnu Malik [radiyallahu ta’ala anh] überliefert:

„(laylata usra bi) marartu `ala Mûsa wa huwa qâ'imun yusalli fi qabrihi“
„ (In der Nacht von Isra), kam der Gesandte Allahs am Grab von Sayyiduna Musa (Aleyhisselam) vorbei und fand ihn betend in seinem Grab.“ (Eine Sahih Überlieferung von Anas und anderen in Muslim, Nesa'i und Beyhaki in seinem Dalail al-Nubuwwa und seinem Hayat. Manche erwähnen es mit der Klammer und manche ohne. Der Imam Nawawi sagt in seinem Scharh Sahih Muslim 1/73/267: „Die Taten der nächsten Welt sind Dhikr und Dua.").

Enes ibnu Malik [radiyallahu ta’ala anh] überliefert, dass der Gesandte Allahs [sallallahu ta’ala alayhi wa sallam] gesagt hat:

„al-anbiyâ'u aayâ'un fi qubûrihim yusallûn“
„ Die Propheten sind lebendig in ihren Gräbern und verrichten ihr Gebet.“ (Sahih Überlieferung von Anas Ibn Malik in : Al-Bazzar, Musnad; Abu Yala, Musnad; Ibn Adi, al-Kamil fi al-duafa; Tammam al-Razi, al-Fawaid; el-Beyhaki, Hayat al-anbiya fi quburihim; Abu Nuaym, Akhbar Asbahan; Ibn `Asakir, Tarih Dimaschk; Ibn Hajar al-Haythami, Majma` al-zawa'id (8/211); al-Suyuti, Anbâ' al-adhkiya' bi-hayat al-anbiya' (Nr.5); al-Albani, Silsilat al-ahadith al-sahihah (Nr.621).1

Imam Suyuti sagt dazu: "Das Leben des Propheten [sallallahu ta’ala alayhi wa sallam] in seinem Grab und ebenfalls der anderen Propheten ist für uns ein endgültiges Wissen. (`ilman qat`iyyan)"

Der Hadith oben wurde von vielen Hafiz als authentisch gesehen, wie von: Ibn Hajar, Al-Haythami, Aliyyul Kari, al-Munawi al-Shawkani und viele mehr.

Aws ibn Aws [radiyallahu ta’ala anh] überliefert von dem Gesandten Allahs [sallallahu ta’ala alayhi wa sallam]: „Schickt mir reichlich Grüße am Freitag, da eure Grüße mir gezeigt werden.“ Die Gefährten erwiderten: „Wie ist es möglich das du unsere Grüße bekommst, wo doch dein Körper verrottet sein wird?“ Da sagte der Gesandte Allahs: „Wahrlich, Allah verbat es der Erde die Körper der Propheten zu verspeisen.“ (Überliefert von Abu Dawud, Nasa’i, Ibn Majah, Darami und andere und von vielen als authentisch gesehen, wie von Ibn al-Qayyim).

Abu Hurairah [radiyallahu ta’ala anh] überliefert, dass der Gesandte Allahs [sallallahu ta’ala alayhi wa sallam] gesagt hat:
ma min aaadin yusallimu `alayya illa radda ilayy-Allahu rûhi Hatta arudda `alayhi al-salâm
„Keiner von euch grüßt mich außer das Allah meine Seele zurückführt, bis ich den Gruß erwidere.“(Musnad Ahmed, 2/527 and Abu Dawud, 1/279).

Imam Suyuti sagt zu dem "zurückführen": „radda“ bedeutet „`ala al-dawâm", das heißt permanent und nicht für eine bestimmte Zeit, in anderen Worten: Allah schickt die Seele nicht zurück und nimmt sie wieder, dann schickt er sie wieder zurück und nimmt sie wieder. Er lässt sie permanent zurück und der Prophet lebt permanent."

Sakhawi, Ibn Hajar al-Asqalanis Schüler sagte: „Wir (Muslime) glauben daran und bestätigen, dass er [sallallahu ta’ala alayhi wa sallam] in seinem Grab lebt.“ (al-kawl al-badi S. 161).

Enes ibnu Malik [radiyallahu ta’ala anh] überliefert, dass der Gesandte Allahs [sallallahu ta’ala alayhi wa sallam] gesagt hat: „Die Propheten werden in ihren Gräbern nicht länger als 40 Tage gehalten, aber sie verbleiben Allah anbetend bis die Trompete geblasen wird.“ (Sunan al-Bayhaqi).

Aufgrund der Tatsache, dass es viele Überlieferungen über diese Thematik gibt (von denen wir nur ein paar erwähnt haben als Beispiel), war der Imam Suyuti der Ansicht, dass die Überlieferungen den Grad der Gewissheit erreicht hat, also Tawatur, welcher höher ist als Sahih.

Der große Hadis Imam Ibn Hajar al-Asqalani, sagt:
Der Tod wird über den gesegneten Gesandten Allahs niemals kommen in seinem Grab, im Gegenteil, er überlebt es aufgrund der Tatsachen, dass die Propheten leben in ihren Gräbern. (Fath al-Bari, 17/22).

Ibn Hajar al-Haythami schreibt in Al-Dschewher el-Munazzam:
„tawâtarat al-adillatu wa al-nuqûlu bi anna al-Mustafa Hayyun Tariyyu... wa Sawmun thumma Hajjun kulla `âmin yattahhiru li al-Salâti bi mâ'i ghaythi"
„Die Überlieferungen und Beweise darüber, dass der Prophet am Leben ist und empfindsam ist, haben den höchsten Grad der Authentizität erreicht...das er fastet und jedes Jahr die Pilgerreise durchführt und sich mit dem Regenwasser das über sein Grab regnet reinigt."

Imam al-Subki sagt:
„Es gehört zu unserem Glauben, dass die Propheten in ihren Gräbern leben". (Tabqat al-Shafi'iyya al-Kubra, 6/266) .

Der große Hanafi Jurist, Imam Ibn Abidin sagt:
„Die Propheten leben in ihren Gräbern, so wie es bewiesen ist in den Hadithen“ (Rasa'il von Ibn Abidin, 2/203).

Imam al-Shawkani (auf den sich die Salafiyya/Wahabiten normalerweise beziehen) sagt:

"Der Prophet [sallallahu ta’ala alayhi wa sallam] lebt in seinem Grab, wie es in dem Hadith: „Die Propheten leben in ihren Gräbern" bewiesen wurde.“ (Siehe: Nayl al-Awtar, 5/101).

Ebenfalls ist die Miradsch einer der größten Beweise, wo der Gesandte Allahs die Propheten traf und mit ihnen sprach. Er leitete ebenfalls ihr Gebet in der Mesdschidi Aqsa.

Wir werden jetzt Ahadith aus dem Buch von Imam Suyuti bringen, dieses Buch heißt: Alemul Kabri – besser bekannt als Scherhus-Sudur- aus dem Kapitel: „Der Körper der restlichen Menschen außer den Propheten und weiteren verrottet nicht.“:

Malik ibn Abdurrahman bin Ebu Sa’saa seiner Überlieferung zufolge hörte er folgendes:
Eine Flut hatte die Gräber von Amr ibn Jamuh und Abdullah bin Amr aufgeschürft. Die Gräber waren neben einem Fluss. Beide waren Schehids von Uhud und wurden in ein Grab beerdigt. Um ihr Grab woanders hinzubringen wurde es aufgegraben und als das Grab offen war, sah man, dass ihr Körper nicht verrottet war und noch so waren, als wären sie erst gestern gestorben. Einer von ihnen war verwundet und er hatte seine Hand auf diese Wunde getan und wurde so begraben. Als man seine Hand nahm und sie seitlich herabhängen ließ, bewegte sich die Hand wieder in die ursprüngliche Position. Zwischen der Schlacht bei Uhud und diesem Tag waren 36 Jahre vergangen.

Imam Suyuti sagt weiter: Beyhaki hat dies in seinem „Delail“ anders überliefert und zu den Worten: „als man seine Hand nahm...“ folgendes mit überliefert: „fing Blut an zu fließen. Als die Hand wieder an die Ursprüngliche Position kam, hörte die Blutung auf.“

Am Ende der Überlieferung wird weiter gesagt: „Als Muawiye [radiyallahu ta’ala anh] den Brunnen Kizame zum fließen bringen wollte, hat er alle zu sich gerufen, die in Uhud tote Verwandten haben. Die Leute sind gekommen und sie sahen, dass ihre Toten lebendig waren und sich nach rechts und links drehten. Einer verletzte sich an einer Schaufel den Fuß und er fing an zu bluten“

Ebu Said el Khudri [radiyallahu ta’ala anh] sagte dazu: „Danach konnte kein Leugner mehr leugnen. Diese haben dauernd die Erde gegraben. Eines Tages kam aus dem Grab eine Armor Platte welche besser roch als Moschus.“

Beyhaqi, hat dies von Wakid überliefert und dieser von seine Meistern. Auch überliefert dies Ibni Ebu Scheybe in seinem Musannaf mit einem Isnadus Sahih.

Taberani überliefert von Sayyiduna Abdullah Ibn-i Umar [radiyallahu ta’ala anh] das Rasulullah [sallallahu ta’ala alayhi wa sallam]sagte: „Der Muazzin der für Allah ist, ist wie ein Schehid der in seinem Blut strampelt. Wenn er stirbt, dann fressen die Würmer nicht seine Leiche.“

Ibni Mende überliefert von Dschabir ibn Abdullah [radiyallahu ta’ala anh] das Resulullah [sallallahu ta’ala alayhi wa sallam] gesagt hat: „Wenn der Hamilul Kuran stirbt, dann gibt Allah der Erde eine Wahiy, dass er seinen Körper nicht aufessen soll. Die Erde sagt dann: „Ya Rabbi! Wie könnte ich jemand verspeisen in dessen Brust deine Worte sind?“

Ibni Mende sagt weiter: Über diese Thematik gibt es auch eine Überlieferung von Abu Hurayra und Abdullah bin Mesud - [radiyallahu ta’ala anhum]

Merwizi überliefert von Katade [radiyallahu ta’ala anh]: „Ich hörte, dass die Erde denjenigen nicht verspeist, der keine Fehler tut.“ (Imam Suyuti; Kabir Alemi, Kahraman Yayinlari; Seite.534)

Der Imam Ghazali überliefert in seinem Buch: „Der Tod und das danach“ im Kapitel „Sayyiduna Uthman sein Tot“ folgendes Geschehnis:

Folgender Hadith ist ein sehr berühmter und bekannter Hadith: „Abdullah bin Selam [radiyallahu ta’ala anh] sagt: „Ich habe Rasulullah in der Nacht am Fenster von Hadhrat-i Uthman gesehen. Ich bin am nächsten Tag gegangen um meinem Bruder Hadhrat-i Uthman ein Salam zu geben. Er war eingeschlossen. Ich bin zu ihm rein und er sagte zu mir: „Oh mein Bruder! Willkommen bist du! Ich habe heute den Gesandten Allahs an diesem Fenster gesehen! Er sagte zu mir: „Ya Uthman! Haben sie dich eingesperrt?“ und ich sagte: „Ja!“ als er fragte: „Haben sie dich durstig gelassen?“ sagte ich: „Ja!“ Daraufhin reichte er mir eine Schüssel mit Wasser. Ich trank daraus bis mein Durst gestillt war. Ich spüre seine Kühle und den Geschmack immer noch in meiner Brust und am ganzen Körper. Dann sagte er zu mir: „Wenn du willst, dann wirst du gegen deine Gegner siegen. Aber wenn du willst, kannst du auch dein Fasten mit mir brechen.“ Ich wählte das Fasten brechen bei Rasulullah.“ Abdullah bin Salam sagt weiter: „An diesem Tag starb Hadhrat-i Uthman.“

Seyf bin Amr at Temimi und Ibn Aziz überliefern das dies Sahih ist und sehr weit verbreitet und auch in sehr vielen Geschichtsbüchern enthalten.

Der Imam Ghazali sagt:
„Die vierte Art sind als Besondere die Propheten und die Günstlinge; ihnen steht es zu, sich etwas auszuwählen. Und so wählt sich der oder jener von ihnen die Erde aus damit er auf ihr umhergehe, bis die „Stunde“ ersteht. Man sieht sie auch oft in Träume und ich glaube, As Siddiq und Al Faruq [radiyallahu ta’ala anhum] gehören zu ihnen. Dem Gesandten [radiyallahu ta’ala anh], steht es frei, in allen drei Welten umzugehen. In diesem Sinne sagte er, indem er hierauf aufmerksam machte und hinwies: „Wahrlich, ich bin zu geehrt bei Allah, als dass er mich auf der Erde mehr als drei zurückließe.“. Es waren auch „drei“ Jahrzehnte, daß Al-Hussain [radiyallahu ta’ala anh] zu Anfang der dreißig Jahre getötet wurde. Da ergrimmte Er [sallallahu ta’ala alayhi wa sallam] über die Bewohner der Erde und stieg zum Himmel auf. Einer der Frommen sah ihn im Traum und sagte: „Oh Gesandter Allahs! Du bist mir wie Vater und Mutter, was denkst du über die Unruhen in deinem Volke?“ Er erwiderte: „Allah vermehre die Unruhen bei ihnen; sie haben Al-Husain getötet und dabei keine Rücksicht auf mich genommen….“ (Die Kostbare Perle im Wissen des Jenseits; Abu Hamid al Ghazali; S. 44)

Imam Takiuddin as-Subki beantwortet die Zweifel über das Leben des Propheten in seinem Schifa as-Sikam wie folgt:

Der Quran spricht über seinen Tod (Du wirst sterben und sie werden sterben)
Und Er [sallallahu ta’ala alayhi wa sallam] sagte: „Ich werde zurückgezogen."
Und as-Siddiq [radiyallahu ta’ala anh] sagte: „...wahrlich Muhammed ist gestorben."

Und alle Muslime stimmen diesem zu, dass Resulullah [sallallahu ta’ala alayhi wa sallam] gestorben ist.

Dann beantwortet er die Zweifel über das weitere Leben wie folgt:
Es soll gesagt werden: „Sein Tod war ein zeitlicher Tod und er lebt nach seinem Tod."

Die oben erwähnten Beweise von dem Quran und den Ahadith und den Vorgängern sind genug um zu beweisen, dass die Propheten in ihren Gräbern leben, nachdem sie diese Welt verlassen haben. Es gibt noch viele weitere Beweise darüber welche wir nicht erwähnt haben. Das ist der Grund warum dies die Aqidah von der Hauptströmung der Ahlul Sunna wal Dschama’a all die Jahrhunderte war und ist. Es ist erst kürzlich aufgetreten, dass dies von manchen geleugnet wird.

Für mehr Details über dieses Thema leiten wir euch weiter zu Imam Suyuti's 'al-Inba' und Imam al-Bayhaqi's 'Hayat al-Anbiya'.

Möge Allah uns alle auf Siratul Mustaqim führen (Amin).

1.        Al-Bayhaqi hat ein geniales Buch bezüglich des Leben der Propheten in ihren Gräbern zusammengefasst zu welchen er den Hadith von Enes [radiyallahu ta’ala anh] in Erwähnung bringt, „Die Propheten sind lebendig betend in ihren Gräbern“, welches er mit der Überlieferungskette von Yahya Ibn Abu Katheer, der eine präzise bewahrheitender Übermittler ist, im Namen von Al-Mustalim Ibn Sa'eed, wem Ahmad und Ibn Hibban für vertrauenswürdig erachten, in der Verantwortung von Al-Hajjaj Al-Aswad (a.k.a. Ibn Abu Ziyad Al-Basri), wem Ahmad und Ibn Ma'een als vertrauenswürdig einschätzten, im Namen von Thabit, Abu Ya'la, der es außerdem auch in seinem Musnad von dieser Tatsache berichtet. Al Bazzar übermittelt es, aber es erscheint ihm als Fehler, aufgrund der Verlässlichkeit von Hajjaj Al-Sawwaf. Al-Hajjaj Al-Aswad ist der richtige Name, wie es deutlich in der Erzählung von Al-Bayhaqi erwähnt ist, der ein präzise bewahrheitender Übermittler ist.

Abdullah ibni Zubayr (Radiyallahu Anh) seiner Überlieferung zufolge, hatte am Tag von Badr Hazreti Zubayr einen gelben Turban um seinen Kopf gebunden und Dschebrail (Aleyhisselam) hatte, um ihm nachzuahmen, ebenfall einen gelben Turban umgebunden.

Ibn Abbas (Radiyallahu Anh) zufolge, waren die Zeichen der Engel die am Tag von Badr herabkamen das Ende ihres reinweißen Turbans, welches sie zwischen ihren Schulterblättern herabhängen ließen und am Tag von Khunayn die roten Turbane.

Als die Engel auf diese Weise herabkamen, indem sie sich auszeichneten mit dem Turban, sagte unser Prophet (Sallallahu aleyhi we sellem): „Zeichnet euch aus(Bindet euch einen Turban), denn die Engel haben sich ohne Zweifel ausgezeichnet (sind mit Turban herabgekommen).“ (Ruhul Beyan: 2/90)

Ibn Abbas (Radiyallahu Anh) seiner Überlieferung zufolge, hat Rasulullah (Sallallahu aleyhi we sellem) gesagt: „Bindet euch einen Turban, damit euer Hilm sich vermehrt.“(Medschma’uz Zewaid, Libas, Babul Amaim: 5/122)

Ibni Omar (Radiyallahu Anh) seiner Überlieferung zufolge, hat Rasulullah (Sallallahu aleyhi we sellem) gesagt: „Verlasst den Turban nicht, denn er ist das Zeichen der Engel und lasst ihn zwischen euren Schulterblättern herabhängen.“ (Medschma’uz Zewaid, Libas, Babul Amaim: 5/123)

Aischa (Radiyallahu Anha) sagt folgendes: „Rasulullah(Sallallahu aleyhi we sellem) sagte, nachdem er Abdurrahman ibn Avf (Radiyallahu Anh) sein Turban gebunden hat und ihn vier Finger lang herabhängen lassen hat: „Als ich in den Himmel aufstieg sah ich die meisten der Engel mit Turban.““ (Medschma’uz Zewaid, Libas, Babul Amaim: 5/123)

Ebu Derda (Radiyallahu Anh) seiner Überlieferung zufolge, hat Rasulullah (Sallallahu aleyhi we sellem) gesagt: „Ohne Zweifel sprechen die Engel Salat über diejenigen, die am Freitag Turban binden zum Freitagsgebet.“ (Heythami, Medschma’uz Zewaid: 5/123)

Rukâne (Radiyallahu Anh) hat folgendes gesagt: Ich habe einmal gehört, dass Rasulullah (Sallallahu aleyhi we sellem) sagte: „Der Unterschied zwischen uns und den Muschrik ist der Turban, den man auf die Takke bindet (und nicht auf den nackten Kopf).“ (Tirmizi, Libas, Babul Amaim alel Kalanis 4/247-248, Nr.1784; Abu Dawud, Nr.4078, 2/452, Tabarani, Mudschemil Kebir, 5/71, Nr.4614; Ibn Saad, Tabakat, 1/374)

Barudî berichtet von Rukana in einer anderen Version: „Der Unterschied zwischen uns und den Götzendienern ist der Turban, der um die Kappen gewunden ist und für jede seiner Windungen um den Kopf wird euch am jüngsten Tage ein Licht gegeben werden.“

Amr ibn-i Umayya (Radiyallahu Anh) überliefert, dass sein Vater folgendes gesagt hat: „Es ist gerade so, als würde ich Rasulullah (Sallallahu aleyhi we sellem) auf der Kanzel sehen mit einem schwarzen Turban dessen Ende er zwischen seinen Schulterblättern hängen hat.“ (Nesei, Ziynat, Bab Irhail Imame Beynel Ketifeyn: 8/211, Tabarani)

Hazreti Dschabir (Radiyallahu Anh) seiner Überlieferung zufolge hat unser Prophet (Sallallahu aleyhi we sellem) folgendes gesagt: „Zwei Rakah die man mit dem Turban betet ist siebzigfach höher als ein Gebet ohne Turban.“ (Deylemi, 2/265, Nr.3233)

Ibn-i Omar (Radiyallahu Anh) berichtet, daß der Prophet(Sallallahu aleyhi we sellem) gesagt hat: „Ein freiwilliges oder Pflichtgebet mit Turban kommt fünfundzwanzig Gebeten ohne Turban gleich und das Freitagsgebet mit Turban kommt siebzig Freitagsgebeten ohne Turban gleich." (Ibn Asakir)

Im Kommentar zitiert Ibn Asakir Imam Malik (Rahimehullah), der gesagt hat: „Es gehört sich nicht, den Turban wegzulassen und wahrlich, ich habe Turban getragen als in meinem Gesicht noch kein Härrchen wuchs!"

Yezid ibni Rukâne (Radiyallahu Anh) seiner Überlieferung zufolge hat Rasulullah (Sallallahu aleyhi we sellem) gesagt: „Solange meine Umma fortsetzt Turban über ihre Takke zu binden, werden sie fortgehend auf ihrer Fîtra (Islamischen Anlage) bleiben.“ (Deylemi, 5/93, Nr.7569)

Ibn Abbas (Radiyallahu Anh) seiner Überlieferung zufolge hat Rasulullah (Sallallahu aleyhi we sellem) gesagt: „Der Turban ist die Würde des Mumins, die Ehre des Arabers und wenn die Araber ihren Turban ablegen werden sie ihre Ehre abgelegt haben.“ (Deylemi, 3/88, Nr.4247)

Und in der von Murtadî überlieferten Version: „…und wenn sie die Turbane ablegen, nimmt Allah ihnen ihre Ehre.“

Hazreti Ali (Radiyallahu Anh) berichtet, dass der Prophet(Sallallahu aleyhi we sellem)gesagt hat: „Die Turbane sind die Kronen der Araber und Höflichkeit ist ihre Vorsorge und für den Gläubigen ist in der Moschee zu sitzen Ribat.“(Al-Kudayi)

Halid ibn Midan (Radiyallahu Anh) seiner Überlieferung zufolge hat Rasulullah (Sallallahu aleyhi we sellem) folgendes gesagt, als ihm Kleider aus Spenden (Sadaqa) gebracht wurden und er sie verteilte unter seine Gefährten: „Bindet den Turban, unterscheidet euch von den vorherigen Ummas.“ (Suyuti und Ibn Iraq von Beyhaki, Schubul Iman: 5/176, Nr.6261)

Sultanul Ulama Aliyyul Kari (Rahimehullah) sagt in seinem „El-Mekaletul Adhba fil Imame wel Adhaba“: „Wisse als aller erstes, dass Hazreti Allahu Teala, um auf die Höhe der Stufe seines Habib aufmerksam zu machen, folgendes sagt: „(Mein Habib) Sprich: „Wenn ihr Allah liebt, so folgt mir, damit Allah euch liebt.“ (Âli Imran; 31) und damit die Wahrhaftigkeit der Liebe zu Allah und das Lieben Allahs von seinem Knecht an das Befolgen seines Gesandten bindet.“

Mewla Teala sagt in einem anderen Vers des Qurans: "In dem Gesandten Allahs habt ihr wirklich ein schönes Beispiel…“(Ahzab; 21)

Die Angelegenheiten in denen man den Propheten folgen kann, in den Ihtiyar-i Fiil, teilen sich in vier: Mubah, Mustahab, Wadschib oder Fardh.

So wie es uns die Usul Gelehrten erläutert haben ist für uns Hanafiyya die gesündeste Ansicht, dass die Taten unseres Propheten indem man ihm folgen kann jedoch nicht unter eins der vier unterteilen kann, wenigstens als Mubah geurteilt wird.

Wenn wir aber die verschiedenen Angelegenheiten betrachten, wie das unser Prophet (Sallallahu aleyhi we sellem) beim Asr Gebet nach der zweiten Rakah schon Salam gab, weil er es vergessen hat oder sein Essen, Trinken, Stehen und Angelegenheiten die er als Mensch getan hat oder dass das Tahadschud Gebet und Duha Gebet Fardh für ihn war und dass er mehr Frauen als vier heiraten durfte, werden wir folgendes verstehen: Nämlich, dass dieses nur für den Propheten allein gültig war und wir ihm darin nicht folgen. Wir folgen dem uns von der Scharia festgelegten Urteilen in diesen Angelegenheiten.

Die Angelegenheiten jedoch, die nicht für ihn allein sind, wenn man keinen Beweis dafür hat, dass es Wadschib oder Mustahab ist, muss man daran glauben, dass es mindestens Mubah ist.

Da uns von vielen Nachrichten und Werken überliefert wurde, dass unser Prophet (Sallallahu aleyhi we sellem) einen Turban getragen hat, ist diese Angelegenheit in seiner Bedeutung nah an dem Mutawatir Zustand gefestigt. Ebenfalls ist es berühmt und bekannt, dass unser Prophet (Sallallahu aleyhi we sellem) dazu aufgerufen und motiviert hat, den Turban zu tragen.

Auch wenn einige dieser Ahadith von schwachen Wegen überliefert wurden sind sie alle zusammen, wenn man sie sammelt, in solch einem Zustand, dass sie Hasan, ja sogar Sahih sind und somit ist es absolut klar, das es Sunna ist den Turban zu binden. Auch beinhaltet der Befehl Allahs: „O Kinder Adams, leget euren Schmuck an zu jeder Gebetszeit…“ (7;31) den Turban, da dieser ein Schmuck ist.

Die Überlieferungen, dass unser Prophet (Sallallahu aleyhi we sellem) zu manchen Zeiten nur mit Takke war, sind entweder dazu da um uns zu zeigen, dass es gut ist zwischen den Sahaba ohne Turban zu sein oder es diente dem Ausruhen im Haus oder es war wegen der starken Hitze oder anderen Notwendigen Gründen. All dies sind jedoch Zustände außerhalb des Gebetes.

Deswegen sagt auch Hazreti Imam Ghazalî, dass es darin kein Schaden gibt, wenn man den Turban beim Warten auf das Gebet in heißen Tagen ablegt.

Dass zu unserer Zeit die Faqihs mit einem großen Turban in die Moschee kommen, dieses dann abnehmen und ohne Turban beten, ist eins der höchsten Mekruh.

Einige Hanefi Ulama haben gesagt, der Turban den unser Prophet (Sallallahu aleyhi we sellem) getragen hat, war ca. 4,76 Meter lang und bei Iyd oder beim Freitag trug er einen 8,16 Meter langen Turban. So sagt auch Dschezeri in „Tas’hihul Mesabih“ : „Ich habe viele Sira Bücher und Geschichtsbücher durchgeschaut um die Länge des Turbans von unserem Propheten (Sallallahu aleyhi we sellem) herauszufinden, bin jedoch auf nichts gestoßen. Später sagte mir jemand, dem ich vertraue, dass Scheich Muhyiddin Newewi gesagt hat, dass der kurze Turban 4,76 Meter und der lange 8,16 Meter ist.“

Es ist auch wichtig zu wissen, dass unser Prophet (Sallallahu aleyhi we sellem) manchmal das Ende des Turbans zwischen seinen Schulterblättern baumeln ließ, manchmal voll band, manchmal um sein Kinn das Ende des Turbans gebunden hat, manchmal ohne Takke gebunden hat und manchmal ohne Takke Turban gebunden hat, meistens jedoch das Ende seines Turbans zwischen seinen Schulterblättern baumeln ließ.

Imam Newewi (Rahimehullah) sagt in „Scharchi Muhazzab“: „Den Turban voll zu binden oder das Ende baumeln zu lassen zwischen den Schulterblättern ist beides gut und keins von beiden ist verpönt.“

Zu unserer heutigen Zeit behaupten einige Menschen, dass das Turban tragen eine Tradition wie das Essen war und nicht von der Din ist. Diese haben den Turban verlassen und abgelegt und diese Wörter quellen wegen ihrem Taqlid an falsche Personen.

Wenn wir uns ihren Worten anschließen würden und sagen würden, dass der Turban nur eine Tradition ist, so ist er die ehrenvollste Tradition, denn es ist die Tradition des Menschen der am meisten Segen hatte, die wertvolle Tradition unseres Propheten (Sallallahu aleyhi we sellem).

Wie es ja auch heißt: „Adetus-saadati saadatul adeti – Die Tradition des Herren ist der Herr der Traditionen.“

Die Wahrheit jedoch ist, dass wir nach den Ahadith die wir geschrieben haben, verstehen, dass der Turban eins der Zeichen des Din-i Mubin Islam ist und die Sunna aller Propheten und Rasuls. Dass Dschibril (Aleyhisselam) mit einem Turban herabkam, ist ein Beweis genug, wie Tugendvoll der Turban ist.

Auch dass unser Prophet (Sallallahu aleyhi we sellem), als er Abdurrahman ibn Awf den Turban gebunden hatte mit seinen eigenen gesegneten Händen, sagte: „Binde den Turban so, denn so ist es viel schöner.“ (Ettadsch, El-Dschamiu lil Usul: 1/170) ist als Beweis genug für die Schönheit des Turbans.

1- Schutz des Körpers
Es ist so, dass der Turban in heißen Gegenden vor der starken Sonneneinstrahlung bewahrt und in kalten Gegenden den Mensche vor der Kälte schützt. Speziell wenn ein teil des Turbans um das Kinn gebunden wird und die Ohren mit eingebunden werden, zeigt sich dieser Schutz viel stärker.

2- Als Schmuck
Dies ist etwas, was immer und zu jederzeit Sunna ist. Wie ja auch Tabarani in seinem Mudschem-i Kabir von Aischa (Radiyallahu Anha) folgendes überliefert: „Als unser Prophet (Sallallahu aleyhi we sellem) zu seinen Gefährten hinausging schaute er in das Wasser und richtete sein Bart und sein Turban.“ Sich mit dem Turban zu schmücken erhöht den Lohn speziell im Gebet, da es zu Mewla Tealas befehlen gehört.

Wenn man die Ahadith betrachtet, die den Turban befehlen, werden wir sehen, dass Rasulullah aussagt, dass man damit den Muschriks nicht ähneln soll. So sehen wir auch, dass er in vielen Ahadith befiehlt, sich von den Feueranbetern, Christen und Juden zu unterscheiden.

Amr ibn Schuayb überliefert von seinem Vater und dieser von seinem Opa (Radiyallahu Anhum), dass der Prophet (Sallallahu aleyhi we sellem) sagte: „Wer anders ausschaut als wir, ist nicht von uns. Ähnelt nicht den Christen und Juden.“ (Tirmizi, Isti’dhan: 7, Nr.2965, 5/56)

So ist es in der Scharia eine fest befohlene Angelegenheit nicht den Feinden des Islams zu ähneln. Der Din-i Mubin Islam hat für seine Anhänger, damit sie nicht gleich dem Salz im Wasser zwischen ihren Feinden verschmelzen und sich überall von ihren Feinden unterscheiden eine bestimmte Alamat-i Farika (Zeichen der Unterscheidung) festgelegt.

Genauso wie die Muslime in ihren Herzens Taten sich unterscheiden von den Feinden, also in der Aqidah, so müssen sie sich in ihren äußerlichen Taten, in ihrem Aussehen und ihrer Kleidung sich von den Feinden des Islams unterscheiden, äußerlich und innerlich. Die Liebe im Herzen nötigt, dass man sich im äußeren so zeigt und das man sich im äußeren auf eine bestimmte Art kleidet und zeigt, bringt im Herzen Liebe und Vertrautheit. Dies ist eine Tatsache die niemand leugnen kann jedoch auch nicht gleich verstehen kann. Sich äußerlich auf eine Art zu zeigen, weckt Liebe dazu im Herzen und nach einer Zeit wird die Person dieser Tat dies auch bei sich sehen.

Der Historiker Tartuschî berichtet, dass Abdurrahman ibn Ghanam sagte: „Als Omar ibn Khattab mit den Christen in Syrien Frieden schloss, mussten wir (die Christen) schwören, daß wir ...... (unter anderem) sie (die Muslime) in keiner Weise in ihrer Kleidung, weder der Kappe, dem Turban oder den Sandalen noch in der Art das Haar zu scheiteln imitieren würden."

Scheichulislam Es-Seyyid Husayin Ahmed Al-Medeni (Rahimehullah) schreibt in seinem Buch bezüglich dem Zweck des Bartes, dass die Muslime für sich spezielle Alamat-i Farika haben müssen: Wir wissen ohne Zweifel und sehen es mit unseren Augen dass jeder Staat und jede Regierung für die verschiedenen Aufgaben ihrer Beamten, jedem eine für sich bestimmte Uniform gibt damit man unter ihnen unterscheiden kann.

Die Polizei auf dem Lande hat ihre eigene Uniform und die Armee die im Krieg ist, hat auch ihre eigene Uniform deren Farbe sich von den anderen unterscheidet. So sind sogar die Soldaten auf dem Meer anders gekleidet als die Soldaten auf dem Land.

So sind die Uniformen die Zeichen und der Schmuck dieser Beamten. Es langt nicht, dass der Staat auch noch diese Uniformen festsetzt, sondern jeder der auch noch anders gekleidet kommt und nicht sich an diese Kleidungsvorschriften haltet, wird bestraft und kann sogar von seiner Position enthoben werden.

Auch können wir beobachten, dass jedes Volk, jede Gemeinschaft, Staat und Regierung sich von anderen unterscheidet, indem sie spezielle Dinge als Eigen nennen. Das sieht man speziell an den Flaggen und Bannern mit denen man im Krieg Feind und Freund unterscheidet. Wenn dies nicht wäre, würde das Kriegssystem zerfallen und verbündete Soldaten würden einander bekämpfen.

Zum Beispiel: Durch das Ablegen der Uniform oder Dienstzeichen eines bestimmten Landes, gilt der Soldat als Landesverräter und ihm wird eine starke Strafe zuteil. Auch wenn die Geschichte vor unsere Augen nehmen werden wir sehen, dass die Gruppen die ihre speziellen Anzeichen abgelegt haben, am Ende keine Freiheit mehr hatten und letztendlich den Gruppen, denen sie ähneln, sich fügen mussten.

Schauen wir uns nur die Bewohner von Indien an. Die Hindus dort haben ihre eigene Kleidung und ihr eigenes aussehen. (dies zeigt uns) dass eine Gruppe, die ihre Kleidung und die spezielle Anzeichen bewahrt, werden sie eine freie Existenz führen und eine speziellen (ausgewählte) Gruppe bleiben.

So sind die Franzosen, die aus ihrem Land gekommen sind und ihre Kleidung und Aussehen bewahrt haben zu unterscheiden und zu erkennen und können unmöglich als Hindus bezeichnet werden.

So sehen wir bei den Hinduistischen Götzendienern die Gruppe der Sikh, welche einen speziellen Status haben, weil sie ihre Haare, Schnurbärte und Bärte nie schneiden. Wäre dies nicht, dann hätten man die Sikh nicht von den Hindus unterscheiden können. Obwohl sie eine starke Minderheit sind, haben sie in Indien eine freie Existenz.

Die Muslime die aus verschiedenen Ländern nach Indien kamen und viele Menschen zum Islam einladeten und viele dieser Einladung folge leisteten, haben in den Städten und Dörfern der Muschriks vollkommene Akzeptanz von jeden weil sie ihrer Religion treu waren und der Sunna ihres Propheten einschließlich seines Aussehens vollkommen folgten.

Wenn die Muslime ihre Spezialitäten nicht bewahrt hätten, wären sie ohne Zweifel gleich den Götzendienern geworden und ihr einziger Anteil vom Islam wäre die Bezeichnung Muslim geworden. Von dem was nun erzählt wird, versteht man offensichtlich, dass die Existenz eines Volkes oder Madhab nur möglich ist, wenn sie sich an ihre eigene Kleidungsart, Aussehen und speziellen Gottesdienst und Lebensweise halten.

Es ist jedem bekannt, dass Rasulallah (Sallallahu aleyhi we sellem) zu den Arabern und Nichtarabern, sprich zu allen Menschen und Dschinn gesandt wurde. So sind alle Menschen und Dschinn von seiner Umma. Diejenigen die seiner Einladung folgen, nennt man „Ummat-i Idschabat“ und diejenigen die nicht der Einladung folgen „Ummat-i Dawat“.

Bevor unser Prophet (Sallallahu aleyhi we sellem) geschickt wurde, war das Angesicht der Erde voll mit Schirk, Kufur, Rebellion und schlechten Menschen. Er hat die Menschen zum Tewhid Allahs, zu guten Taten, Gerechtigkeit und Gottesfurcht (Takwa) eingeladen. So ist jedem, der ihm folgt, seine Aussage und Lebensweise vollkommen ein Gegenpol zu den Muschriks und Kafirs.

Um Rasulallah (Sallallahu aleyhi we sellem) haben sich viele Menschen gesammelt und sind scharenweise in die Din Allahs zurückgekehrt. Daraufhin hat Allahu Teala, weil er sie als eine besondere Gemeinde auserwählt hat befohlen äußerlich und innerlich, im Aussehen und im Kleiden, in der Tradition und in allem Angelegenheiten dem Propheten (Sallallahu aleyhi we sellem) seiner Sunna zu folgen.

So hat Allah diese Wahrheit mit: „In dem Gesandten Allahs habt ihr wirklich ein schönes Beispiel..“ (33; 21) bestätigt. Deswegen haben die Muslime im Äußeren und Inneren den Weg ihres Nebis gefolgt, in jedem Zustand und in jeder Bewegung überall und zu jederzeit sich den Werken ihres Rasuls untergeben und sich somit von Muschriks, Kafirs, Juden und Christen unterschieden.

Um die Wichtigkeit dessen zum Ausdruck zu bringen, dass die Muslime ihre speziellen Angewohnheiten bewahren, sagt Rasulallah (Sallallahu aleyhi we sellem) in einem Hadith, überliefert von Ibn-i Omar: „Wer einem Volk ähnelt, gehört auch zu ihnen.“ (Abu Dawud, Nr.4031, 2/441; Ahmed Ibn Hanbal, Nr.5115, 2/310)

In einem Hadith von Ibn Rukâne sagt Rasulallah (Sallallahu aleyhi we sellem) „Der Unterschied zwischen uns und den Muschrik ist der Turban, den man auf die Takke bindet (und nicht auf den nackten Kopf).“ So hat Rasulallah (Sallallahu aleyhi we sellem) befohlen in der Kleidung und im Aussehen nicht den Juden, Christen und Muschriks folge zu leisten. Ja, sogar damit die Muslime sich von den stolzen und arroganten Leuten zu unterscheiden, wurden sie davor gewarnt ihre Antari über die Knöchel hängen zu lassen.

Letztendlich verstehen wir, dass jedes Volk eine Alamat-i Farika hat. Auch wir haben Alamat-i Farika die wir von unserem Propheten gelernt haben, zu denen „den Bart wachsen lassen und den Schnurbart kürzen“ gehört, wie auch der Turban.

Von dem was uns die Quellen Aussagen, sind alle Kleidungsstücke – mit einer Ausnahme – nicht vom Islam entwickelt wurden sondern wurden auch davor schon als normale Kleidung angelegt. So wurden die Kamis, Izâr, Dschubba, Hulle und Naleyn vor dem Islam von den Hanifs, Muschriks und Nichtmuslimen getragen. Dies sind dann Kleidungsstücke geworden, die im Islam weiter getragen wurden.

Das einzige was unser Prophet neu brachte, zeigte sich in der Kopfbedeckung. Dies ist der Turban. Der Turban wird nicht direkt an den Kopf gebunden; davor wird etwas angezogen und dann drum herum gebunden. In den Ahadith wird dies „Kalansuwa“ genannt. Der Turban wurde nicht als ein notwendiges Kleidungsstück getragen sondern als etwas, das dazu gehört. So wird man auch den Hadith: „Der Unterschied zwischen uns und den Muschrik ist der Turban, den man auf die Takke bindet (und nicht auf den nackten Kopf).“, besser verstehen. So erkennen wir, dass der Prophet den Turban als eine Alamat-i Farika festgesetzt hat.

Deswegen müssen wir um bei Allah und seinem Gesandten, bei Freund und bei Feind, als Muslim anerkannt zu werden und erkannt zu werden, mit unseren Herzen und Organen die Zeichen des Islams an uns tragen und bewahren.

Es ist offensichtlich, dass derjenige der liebt, das Aussehen, die Kleidung, die Art und Weise dieser Person ebenfalls liebt. Dies kann keiner mit gesundem Menschenverstand leugnen. So sehen wir auch, dass jede Partei und Gemeinschaft das Aussehen und die Kleidung des Führers lieben und versuchen ihnen zu ähneln.

So ist es unsere Aufgabe uns von der Dienerschaft an Europa und Amerika zu lösen und von dem Befolgen der Idioten und niederträchtigen Menschen uns zu befreien und dem Herren der gekommenen und kommenden Rasulallah (Sallallahu aleyhi we sellem), den Allah uns geschenkt hat, seiner Sunna und somit seiner Ehre folge zu leisten.

Wir hoffen, dass die Wichtigkeit dieser Thematik verstanden wird und die Muslime aufhören sich zu schämen, dass sie Muslime sind und aus Angst vor den Worten und Schmähungen der Nichtmuslime ihren Turban zuhause lassen. Wären wir Muslime alle gemeinsam stark und würden wir alle den Turban tragen, dann würden die Nichtmuslime akzeptieren, dass es die Kleidung der Muslime ist und nicht die Kleidung der extremistischen/fundamentalistischen Muslime (wobei jedem Muslim klar sein sollte, dass so etwas im Islam gar nicht gibt), mit denen die Medien der Bevölkerung Angst machen wollen.

Natürlich ist es schwer, doch man bedenke folgenden Ahadith: Abu Hurayra (Radiyallahu Anh) seiner Überlieferung zufolge hat Rasulallah (Sallallahu Aleyhi ve Sellem) folgendes gesagt: „In der Fesad (Komplott, Aufruhr, Hetze, Zwietracht) Zeit meiner Umma, kriegt derjenige, welcher sich an meine Sunna krallt, den verdienst des Schehid“ (El-Mutteki, Kenzu’l-Ummal:7/317, Nr:19055)

Je schwerer es ist, einer Sunna zu folgen, desto mehr Lohn gibt es bei Allahu Teala. Wir Muslime müssen uns nicht schämen für das was wir sind, wir haben eine glorreiche Geschichte und eine glorreiche Zukunft, die Europäer und Amerikaner haben ihr Wissen und ihr Fundament vom Islam genommen.

Wir finden es ebenfalls angebracht zu erwähnen, dass die damaligen Franzosen es als Mode hatten, sich so zu kleiden wie die Muslime, bis das Osmanische Reich sie aufforderte sofort damit aufzuhören, denn diese Kleidung gebühre nur den Muslimen und Frankreich vor Furcht erzitterte und diese Mode absetzte.

Ich sah kürzlich jemanden von einem Gelehrten die Ansicht überliefern, dass der König der Gelehrten, Imam al-‘Izz das Ersuchen der Hilfe durch den Propheten und die ‘Awliya [Tawassul] als „verboten“ sah. Die Zuschreibung dieser Ansicht zu al-‘Izz ist falsch, wie es Scheich Mahmud Sa’id Mamduh in seinem besonderen Werk über die Nachforschung bezüglich den Ahadith über Tawassul und Besuch, genannt Raf al-Minarah.

Er zitiert auf der Seite 44 und den darauf folgenden von seinem Lehrer Scheich ‘Abdullah al-Ghumari, aus dessen „Rad al-Mukam al-Matin“ (s.55) bezüglich der Zuschreibung dieser Ansicht an Imam al-‘Izz:

„Dies von Ibn ‘Abd al-Salam zu überliefern ist ein Fehler, dann dieses Urteil bezieht sich auf den Schwur auf Allah durch einen der Geschöpfe und nicht auf das Ersuchen der Hilfe Allahs durch den Rang von dieser und jener Person. Wir kopieren nun seine Worte bezüglich dessen, um klarzustellen, was hier gemeint ist. In der Fatawa al-Mawsuliyyah wird erwähnt: „Bezüglich dem Thema der Du’a, so wurde in einigen Überlieferungen erwähnt, dass der Gesandte Allahs sallallahu 'alayhi wa sallam einigen Leuten beibrachte, folgende Du’a zu machen, welche wie folgt beginnt: „Sprich: O Allah! Ich schwöre auf dich durch deinen Propheten Muhammad, dem Propheten der Barmherzigkeit.“ Wenn dieser Hadith authentisch ist, so sollte dies dann nur auf den Gesandten Allah sallallahu 'alayhi wa sallam beschränkt sein, denn er ist der Meister der Kinder Adams… und dass dies einzigartig nur unserem Propheten sallallahu 'alayhi wa sallam aufgrund seines Ranges und seiner hohen Stufe zusteht.“ [Ende der Fatwa]

Dann sagt Scheich ‘Abdullah al-Ghumari:

„Dies sind die exakten Worte von al-‘Izz al-Din, welche wir aus seinem „Fatawa al-Mawsuliyyah“ zitiert haben und es wurde von den Autoren der prophetischen Besonderheiten genauso zitiert und kopiert, wie von Hafiz al-Suyuti, al-Qastallani und andere als die beiden, welche besagte, dass das Schwören auf Allah durch den Propheten sallallahu 'alayhi wa sallam eines seiner einzigartigen Qualitäten ist. Und das ist etwas anderes als das, was wir diskutieren, nämlich das Fragen Allahs aufgrund des Ranges einer solchen und solchen Person, ohne dass man durch diese schwört. Zwischen diesen zwei Themen ist ein großer Unterschied, der nicht versteckt ist, doch dies war für Ibn Taymiyyah, der diese beiden Themen miteinander vermischte, unklar, und die Perfektion gebührt nur Allah.“

Notiz: Grobe Übersetzung.

Quelle: http://www.daralhadith.org.uk/?p=1449

„O Du, welchen der Scharfsinn keines tief Schürfenden erreichen kann: Ich bitte Dich beim Licht Deines Angesichtes, durch welches die Herzen der Erkennenden erleuchtet werden, und bei Deiner Heiligkeit, durch welche Du spezialisiert bist gegenüber jedem anderen als Dir und isoliert bist von dem, der außer Dir ist: dass Du mich nicht umherirren lässt in den Weiten der Verwirrung und mich rettest vor den Abgründen des Denkens und mich entfremdest der Welt und mich mit Dir vertraut machst mit dem innigen Gespräch!"

Dann schwieg er eine Weile und sang vor sich hin und erhob seine Stimme in jenem Singen und sprach:

„O Du, in dem die Liebenden vernichtet werden: Nicht erreichen die Vorstellungen der Menschen die Tiefe Deines Wesens, und nicht gelangen die Bewohner des Landes zum äußersten Ende Deiner Kenntnis. Es gibt keinen Unter-schied zwischen Dir und mir ..."

Aus seinen Augen tropfte Blut, während er sprach. Und er redete weiter:

„Du kennst und wirst nicht gekannt; Du siehst und wirst nicht gesehen; Du hast Kenntnis von den Winkeln der tiefsten inneren Empfindungen.

Ich aber, da ich den Lufthauch Deiner Liebe und den Dufthauch Deiner Nähe gefunden habe, sehe die fest gegründeten Gebirge für niedrig an und halte Himmel und Erden für gering. Bei Deiner Wahrheit: Wenn Du mir das Paradies verkaufen wolltest für einen Moment meiner Entrückung oder für einen Nu meiner heißesten Atemzüge – ich würde es nicht kaufen. Und wenn Du vor mich das Höllenfeuer stelltest, voll mit allen Arten der Strafe, würde ich es für leicht halten gegenüber dem Zustand, in dem ich mich befinde, wenn Du Dich verhüllst. Verzeih Deinen Geschöpfen und verzeih mir nicht; sei ihnen barmherzig und sei mir nicht barmherzig. Ich disputiere mit Dir nicht um meinetwillen, und ich bitte Dich nicht um meines Rechtes willen – so tu mit mir, was Du willst."

Bezüglich Halladsch-i Mansur Hz. haben sich die Ulama in vier Gruppen geteilt:

Die erste Gruppe hat Halladsch Recht gegeben, verteidigt und seine Ansichten geteilt. Dazu gehört Imam Abu Bakr Asch-Schibli, Ibn Ata, Ibn Khafif und Faris [qaddasallahu Asrarahum]

Auch die Späteren, wie Imam Ghazali, Nasrabazi, Sulami, Abu Nasr Serradsch, Kalabazi, Quschayri, Scheichulislam Hadsche Abdullah Harawi, Hudschwiri, Abu Said Abul Khayr, Abdulkadir Geylani [qaddasallahu Asrarahum] waren der Ansicht, dass er ein Awliya ist und haben sich den Beschuldigungen ihm gegenüber nicht angeschlossen.

Mewlana Dschelaladdini Rumi, Muhyiddin Arabi, Aynul Qudat al-Hamadani, Ahmad al-Ghazali, Ruzbihani Bakli, Senai, Attar, Scheichul Turkistan Ahmed-i Yasawi und Kutbul Aktab Imam Rabbani Ahmed Faruk As-Sarhandi Mudschaddidi Alfi Thani [qaddasallahu Asrarahum] gehören zu dieser Gruppe.

Von denen, die ihn Verteidigt haben, gehört auch Fakhraddin Razi, Suhrawardi, Ibni Tufayl, Molla Sadra und Scheichulislam Kemalpaschazade.

Die zweite Gruppe hat Halladsch als Kafir beschuldigt und ihn geleugnet. Dazu gehört Ibn Dschawzi, Dhahabi, Ibn Taymiyyah und Ibn Qayyim.

Scheichulislam Ebussuud Efendi gehört zu denen, die das Todesurteil als gerecht sahen.

Die dritte Gruppe sieht ihn als Unschuldig und hat Mitleid mit ihm.

Die vierte Gruppe hat nichts über ihn gesagt und zogen es vor, seinen Zustand Allah zu überlassen. Dazu gehört Abul Wafa ibni Aqil, Ibni Buhlul, Ibn Suraydsch, Ibni Hadschar und Suyuti.

Der einzige Grund für das Todesurteil bezüglich Halladsch vor dem Scharia Gericht scheint nicht nur die Aussage "Anal Hakk" zu sein. Denn Beyazid-i Bestami und viele Andere Mutasawwuf [Sufis], die im 3. Jahrhundert der Hidschra lebten, haben ebenfalls Aussagen der gleichen Art, wurden jedoch nicht mit der Todesstrafe konfrontiert.

So sagte Bayazid-i Bastami: " Subhani ma adhimusch-schani"- 'Preis sei mir! Wie hoch ist doch meine Würde!' oder "Mafi Dschubbabi ill Allah" - 'Unter dieser Dschubba befindet sich niemand außer Allah'

Doch wir wissen, dass Bayazid dennoch von allen Gelehrten akzeptiert und geliebt wird und er nicht der Todesstrafe ausgesetzt wurde.

Man sieht, dass der Grund seiner Tötung nicht seine ausgesprochenen Aussagen waren. Die Fatwa für seinen Tod scheint nicht rein religiös, sondern viel mehr politisch zu sein.

Es heißt, dass Halladsch mit den Karmatis zusammen gearbeitet hat, welche für die Abbasiden einen Plage waren und den schwarzen Sklaven Unterstützung geboten hat in ihrer Rebellion.

Dazu gibt es auch noch eine große Gruppe, die zu seiner Lebenszeit sich ihm angeschlossen hatten und diese Gruppe, haben seine Ansichten übertrieben und aus dem Rahmen fallen lassen und die Aqidah des Volkes zerstört.

Auch war Halladschs Scheich, Amr ibn Osman al-Makki nicht gut zu sprechen mit einigen Sufis, wie z.b mit Dschunayd-i Baghdadi.

So sieht man, dass das Volk und auch die Gelehrten wegen Halladsch in eine Unordnung und Fitne geraten.

Dass dann auch noch derartige Aussagen kamen, waren wohl die Tropfen, die dass Fass zum überlaufen brachten.

Wie ja auch Imam Schibli sagte: "Halladsch und ich waren eins. Er jedoch hat einige seiner Zustände frei gegeben, ich jedoch habe sie geheim gehalten." Als Halladsch aufgehängt wurde, kam er zu ihm und fragte: "Ewelem nen Haka anil Alamin?" - "Haben wir dich nicht gewarnt vor den Welten?"

Aus all diesem verstehen wir, dass all diese Dinge eine falsche Ansicht über Halladsch gebildet haben und es das Tor zum Todesurteil öffnete.

Siehe: Khatibi Baghdadi, Tarikhu Baghdad, 8/112; Ibn Dschawzi, al Muntazam, 8/28; Dhahabi, Siyeru Alamin Nubala 14/313; Ibn Hadscher, Lisanul Mizan, 2/314; Ibn Imad, Scherezatudh Dhahab, 4/41.

Der Quran bezeichnet eindeutig die Frauen des Propheten als Ahlu Bayt; dies ist die gleiche Gruppe, welche die Schiiten verabscheuen und verfluchen! Wie können die Schiiten behaupten, die Liebhaber der Ahlu Bayt zu sein, wo hingegen sie die Frau des Propheten als Mörder, Fasiq und Häretikerin bezeichnen?

Fakt ist, dass die Ahlu Sunnah wal Dschaamah eindeutig jene sind, welche die Ahlu Bayt lieben und nicht die Schia. Die Sunniten sind es, welche die wahren Liebenden der Ahlu Bayt sind, denn wir lieben die Frauen des Propheten.

Der am meisten wiederholte Quranische Vers in der Schiitischen Literatur ist 33;33, welche die Schiiten immer und immer wieder zitieren. Die Wichtigkeit dieses Verses für den Schiitischen Glauben kann man nicht in übertreibenden Worten beschreiben; ein einziger kurzer Einblick in Schiitische Texte bestätigen, dass dieser Vers nicht nur dauernd wiederholt wird, sonder er ebenfalls als eine Basis und Gerechtfertigung für die Schiitische Sekte benutzt wird.

Was letztendlich interessant ist, dass der Schiitische Laie nur die Hälfte dieses Verses gehört hat; sie denken, der Vers sei ganz einfach nur: „Allah will nur jegliches Übel von euch verschwinden lassen, ihr Leute des Hauses [Ahlu Bayt], und euch stets in vollkommener Weise rein halten.“ [33:33]

Doch wenige von ihnen wissen, dass dies nur zur Hälfte zitiert wird; die ganze Passage ist: „O Frauen des Propheten, ihr seid nicht wie andere Frauen! Wenn ihr rechtschaffen seid, dann seid nicht geziert im Reden, damit nicht der, in dessen Herzen Krankheit ist, Erwartungen hege, sondern redet in geziemenden Worten.
Bleibt in euren Häusern, (es sei denn, ihr geht zu einem von Gott erlaubten Zweck) und putzt euch nicht heraus, wie es in der Zeit der Unwissenheit üblich war! Verrichtet das Gebet, entrichtet die Zakat-Abgaben und gehorcht Gott und Seinem Gesandten! Hierdurch will Gott von euch, ihr Angehörigen des Hauses, die Unreinheit fernhalten und euch die höchste Reinheit gewähren. Und gedenket der Zeichen Allahs und der Worte der Weisheit, die in euren Häusern verlesen werden; denn Allah ist gütig, allwissend.“ (Quran, 33:32-34)

Tatsache ist: Allah bezeichnet die Frauen des Propheten als Ahlu Bayt. Dies schließt sicherlich Aischa, Tochter von Abu Bakr und Hafsa, Tochter von Umar ein. Jetzt sehen wir aber, dass die Schiiten einen immensen Hass Aischa und Hafsa gegenüber pflegen und deswegen sagen wir Sunniten, dass die Schiiten die Ahlu Bayt nicht lieben, wie sie es behaupten.

Im Gegenteil, die Schiiten sind die feurigsten Feinde und Opponenten der Ahlu Bayt. Niemand kann leugnen, dass, wenn Allah der Allmächtige die Frauen des Propheten als Ahlu Bayt bezeichnet, niemand – weder ein Ayatollah noch irgendein Propagandist – etwas anderes behaupten kann. Wahrhaftig, wir sehen Allahs Wörter höher an, als die Worte irgendeines Schiiten.

Auf diesem Fundament haben die klassischen Schiitischen Gelehrten behauptet, dass der Quran manipuliert wurde [tahrif]. Sie behaupteten, dass die „bösen“ Sahaba den Quran verändert haben und dass der Mushaf, den wir heute haben, nicht der wahre Quran ist. [jedenfalls nicht die unveränderte Form ist]. Gegenwärte Schiitische Gelehrten jedoch leugnen komplett, dass sie an Tahrif glauben und dass dies jemals der Glaube ihrer Sekte war. Trotz dieser Verleugnung glauben viele Gelehrten der Schia an Tahrif bit-Tartib [Die Reihenfolge der Verse des Qurans so ändern, dass die Bedeutung verändert wird]. Viele Schiitische Gelehrten behaupten, dass der Vers 33:33 auf solch eine Art verändert wurde.

Schiiten stützen sich stark auf den Tafsiri Farman Ali. Es ist eine Übersetzung des Qurans zusammen mit den Kommentaren des Farman Ali. Dieses Buch wird benutzt von „Answering-Ansar“ und daher sollte es keinen Zweifel über seine Authenzität geben in den Augen der Schiiten. Im Kommentar zum Vers 33;33, steht in diesem Schiiten Tafsir:

Übersetzung: „Wenn wir diesen Vers [der Reinigung] aus der Mitte rausnehmen und dann den Vers lesen, [der die Frauen anspricht] vom Anfang bis zum Ende, dann finden wir keinen Fehler in ihm und so sieht es besser aus. Daraus sehen wir, das es klar ist, dass dieser Vers [der Reinigung] nicht hier hin gehört und er mit Absicht dort hineingefügt wurde, aus speziellen Gründen.“(Quelle: Tafsiri Farman Ali, Kommentar bzgl. Vers 33:33)

Der Schiitische Gelehrte, Sayyid Mudschtaba Musawi Lari, zitiert in dem Schiiten Buch „Imamat and Leadership“ Allamah Scharaf al-Din (Kalimat al-Ghurra’, S.213) wie folgt:

“Obwohl wir überzeugt sind, dass keine Verzerrung in den Noblen Versen des Qurans geschah und unser himmlisches Buch in keinsterweise manipuliert wurde, ist es durch keinen Weg klar, wie präzise die Reihenfolge und Rezension der Verse ist, die uns übermittelt wurden. Denn es ist sehr möglich, dass „der Reinheits Vers“ bezüglich den Leuten des Hauses [Ahlu Bayt] separat offenbart wurde und dann, als die Verse des Qurans gesammelt wurden, in die Mitte der Verse hineingefügt wurden, welche die Frauen des Propheten ansprechen, entweder Fehlerhaft oder durch Absicht.“ (Al-Islam.org, Lesson 19, http://www.al-islam.org/leadership/)

Man sollte verstehen, dass die Verzichtserklärung des Allamahs, dass die Schia nicht in Tahrif glauben, unaufrichtig ist, wie jemand der sagt: „Ich bin ja kein Rassist, aber...“ Was auch immer nach dieser Aussage kommt, ist Rassismus! Allamah Scharaf al-Din sagt ganz einfach: Wir glauben nicht in Tahrif, aber hier kann Tahrif geschehen sein. Vollkommen Absurd! Die Schiiten geben Lippenbekenntiss darüber ab, dass sie nicht an die Manipulation des Qurans glauben und bringen daraufhin verschiedenen Hypothesen hervor, welches eine Manipulation des Textes akzeptiert in einem dramatischen Teil.

Der „Khatim al-Muhhadithin” [Siegel der Hadithgelehrten] al-Madschlissi sagt etwas ähnliches in „Bihar al-Anwar”:

Übersetzung: „Es ist möglich, dass der Reinigungsvers hinzugefügt wurde [von den Gefährten] in diesem Teil [des Verses], indem sie behaupten, dass dies die Frauen des Propheten anspricht, oder sie fügten diesen Versen die Ansprechung der Propheten Frauen hinzu, um ihre Religiösen Ansichten passend zu machen....Sogar wenn wir akzeptieren, dass keine Manipulation geschehen ist [durch die Gefährten] in der Reihenfolge der Verse, dann sagen wir, dass es viele Überlieferungen gibt, welche die Aufhebung von Quranversen sprechen. [Vielleicht gab es Verse vor und nach dem Reinigungsvers und sie wurden entfernt]; Wenn es nicht so wäre, würden wir eine offensichtliche Verbindung zwischen ihnen sehen.“ (Quelle: Bihar al-Anwar, S.234-235, http://www.yazahra.net/ara/html/4/behar43/index.html)

Der große Schia Mufassir, Tabatabai, schreibt:

„Der Reinigungsvers, in Übereinstimmung [mit der Reihenfolge] der Offenbarungen, war anfänglich nicht Teil des Verses über die Propheten Frauen und hatte keine Verbindung mit diesen Versen, eher ist es so, dass diese später hinzugefügt wurden, entweder durch den Propheten oder nach seinem Tod, wenn der Quran zusammengefasst wurde.“(Quelle: al-Mizan, Band 16, S.321, http://www.ahl-ul-bait.com/newlib/Quran/almizan/almizan16/f7-16.htm)

Ist es nicht Interessant, dass der berühmteste Vers für die Schiiten ihnen soviele Sorgen bereiten? Verschiedenen Schiitische Gelehrte werden völlig durcheinander, wenn sie den kompletten Vers in seinem Kontext lesen und deswegen müssen sie einige verschiedene plausible Erklärungen erfinden, irgend etwas, um ein aufklappendes Loch in ihrem Glauben „hinweg zu erklären“, nämlich, dass Allah selbst die Frauen des Propheten als Ahlu Bayt bezeichnet hat, genau jene Gruppe, welche die Schiitischen Schreiber verderbliches zuschreiben und über die sie mit den hässlichsten Wörtern schreiben!

Das absolute Chaos der Schiitischen Gelehrten ist bewiesen durch die bunten Erklärungen, die sie hervorbringen. Sie versuchen irgendwie zu erklären, dass der Reinigungsvers der Ahlu Bayt nicht in Bezug zu den Frauen des Propheten steht. Wir sagten dies schonmal und werden es immer und immer wieder sagen: Schiitentum kann nirgends im Quran gefunden werden, eher müssen sie bestimmte Verse nehmen, sie zerstückeln, verzerren, ihre eigenen Kommentare hinzufügen und erfundene Hadithe hinzumischen. Wenn wir irgendeinen Schiitischen Text nehmen, werden wir den wiederholten Hinweis auf die Ahlu Bayt finden, aber wen wir den Quran öffnen, finden wir nicht solch ein Tremor und sogar wenn wir nach den Wörtern Ahlu Bayt suchen, finden wir, dass damit die Frauen des Propheten bezeichnet werden!

Die Methodologie der Hauptströmung der Muslime ist es, dass sie erst den Quran lesen und dann ihre Gedanken und Vorstellungen aufbauen, auf dem, was der Quran sagt. Derweil war es schon immer die Methodologie der Ahlu Bida wal Dalalah [Das Volk der Erneuerung und Irreleitung, hier die Schia], das sie erst ihre Gedanken und Vorstellungen aufbauen und dann, mit diesen Gedanken, an den Quran gehen und versuchen „Beweise“ und „Hinweise“ für ihren voreigenommenen Glauben zu finden, indem sie Verse manipulieren und verdrehen, um sie genau das Aussagen zu lassen, was sie wollen, dass sie aussagen.

Übersetzung:"…… es kann ebenfalls analysiert werden, dass in Sura Ahzab die Fortsetzung des Verses 28 zu Vers 34, der Reinigungsvers wie hineingeflickt aussieht. Die Verse davor und danach sind über die Frauen des Propheten, wobei der Reingungsvers über Ali, Fatima, Hasan und Hussain ist. Und was wäre der Nutzen dieser Einfügung, außer zu behaupten, dass die Frauen ebenfalls in diesen Reinigungsvers hineingehören?” [Buch: Scheich Saqifah, Autor: Ali Akbar Schach]

Möge Allah uns befreien von jenen, die den Quran zerstückeln wollen mit ihren Lügen!

Möge Allah barmherzig sein mit jenen, die zu dieser Dua Amin sagen!

Nahmaduhu wa nu salli 'ala rasulihil karim,

as-salamu 'alaykum,

Ja, der Titel ist wirklich offensiv. Angreifend. Provokant. Böse. Paradox. Scheich und Muschrik zur gleichen Zeit? Er sticht in die Herzen, er tut weh. Doch leider muss er sein - wegen der Aufmerksamkeit, die ich will? Sicherlich. Aber auch weil ich die Widersprüchlichkeit der Salafis damit darstellen will.

Stellen wir uns nun mal einen Mann vor. Er sitzt in der Salafi Moschee, hat einen Bart, einen wunderschönen Turban und er riecht nach 'Ud oder Moschus. Ein Ebenbild der Sunna scheint er zu sein. Einige Brüder [Salafis] setzen sich zu ihm, sie fangen an miteinander zu plaudern. Da kommt das Thema über 'Awliya [ich bezweifel dass die Salafis jemals über so etwas reden], und dieses Ebenbild der Sunna sagt: "Ja, die 'Awliya! Die sind 'adschib! Sie sind höher als die Engel! Sie verteilen die Versorgung, sie verwalten das Universum! Sie benutzen die Schöpfung, beschützen Menschen und helfen ihnen! Ja! Allah kann ihnen sogar das "Kun" geben, womit sie über eine Sache nur "Sei!" sagen müssen und es wird sein! Subhanallah! Was Allah diesen 'Awliya doch alles gewährte! Allein das Denken an sie bringt zu Allah näher! Wenn man an sie denkt, dann nähert man sich der Liebe Allahs! Je öfter man an sie und je stärker man an sie denkt, ja, sogar das Vorstellen von ihnen überall ist ein starker und großer Weg um die Liebe Allahs zu erreichen! Ja... sie liebten Allah so sehr, dass sie sich selbst vergaßen und nur noch Allah spürten und nur noch Allah "sahen", so sehr, dass sie sagten: "Unter diesem Mantel ist niemand außer Allah! Ach! Wie sehr dürstet es mich nach einer Sitzung von Sama' und Dhirk, in denen das Herz bebt, man weint, schreit, in Ohnmacht fällt, die Körper hin und her schaukeln aus Entzückung!"Ich wage zu bezweifeln, dass dieser Mann auch nur annäherend etwas ähnliches bis zum Ende ausführen könnte, wie er es in meinem Beispiel tut. Die Salafis würden ihn vorher schon mit "A'udhubillah akhi!!!" zuschreien und vielleicht: "Bist du dreckiger Sufi oder was?", und das wären nur die milden Töne. Bekanntlicherweise sind ja Salafis eher dazu geneigt großspurig zu reden, wenn sie in der Überzahl sind. Im Internet jedenfalls würden sie schreien: "Schau dir diesen dreckigen Schirk des Muschrik-Sufis an!", oder irgendwelche Variationen dieses Satzes, der Leser kann sich ja einige ausdenken.

Was hat das jetzt mit Ibn Taymiyyah zutun?

Nun, Ibn Taymiyyah ist nun einmal dieser Mann, der die Moschee der Salafis besucht hat. Wie? Was? Wann? Der ist doch Tod?! Ja, sicherlich ist er das, möge Allah ihm verzeihen. Es ist ja alles nur theoretisch und ein Beispiel.

Ibn Taymiyyah vertrat eben diese erwähnten Ansichten! Er glaubte all das, was dieser böser Sufi da in der Salafi Moschee von sich gab, und wofür er den Hass vieler Salafis auf sich zog. Leider aber zieht Ibn Taymiyyah nicht den Hass der Salafis auf sich, leider! Denn dann hätten sie ja gar keine 'Ulama mehr, die vor Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab lebten und auf die sich stützen könnten!

Dieser Artikel soll erneut aufmerksam machen auf die folgenden Zitate, die wir schon auf dem Blog haben und die von Ibn Taymiyyah sind:

Ibn Taymiyyah verteidigt hier in dieser Fatwa die Meinung, die sagt, fromme Muslime seien besser als Engel. Und er antwortet auf diejenigen, die sagen: „Ja, aber Engel können die Versorgung verteilen, die Schöpfung nutzen [naf'], das Universum verwalten und Offenbarungen bringen, sowie Leute beschützen und bewahren." Er sagt darauf: „...die frommen Menschen haben auch so etwas und sogar mehr..." Dann fragt er, wie man die Engel mit den Aqtab, Awtad, Aghwat und Abdal vergleichen könne.

Das heißt, Ibn Taymiyyah rahimahullah sagt hier konkret, dass die 'Awliya nicht nur die Schöpfung nutzen, das Universum [tadbir] verwalten, die Versorgung verteilen, Leute beschützen und bewahren wie die Engel, sondern noch weitaus mehr können. Und sind diese Dinge nicht ebenfalls „nur" in der Befehlsgewalt Allahs? Die Ayat sollte richtig verstanden werden...

Bemerke auch, wie er die Stufen der 'Awliya, die sogenannte „Hierarchie" der 'Awliya - nur von Salafiyya kritisiert - bestätigt.

Jetzt kommen wir zum Kernstück der Fatwa, das uns eigentlich interessiert:

Ibn Taymiyyah bestätigt die Überlieferung, die sagt, dass Allah Diener besitzt, die wenn sie etwas von ihm schwörend verlangen, dann Er das für sie verwirklicht.

Dann überliefert er einen Hadith al-Qudsi, in dem es heißt: „O mein Diener! Ich sage Kun und es wird, und wenn du mir gehorchst, dann gebe ich dir Fähigkeit des Kun und es wird."

Man sieht ganz klar, dass Ibn Taymiyyah diese Karamah des Kun akzeptiert. All dies ist hier nachzulesen (auf Arabisch): http://ahlu-sunnah.de/ibntaymiyya/B4.pdf

[Zitat aus: Naqschibandi Mythos IV]

Wahsinn, nicht wahr? Wo sind da die bösen Zungen? Widerlegbar ist es nicht, was Ibn Taymiyyah schreibt, denn er schreibt es ja wirklich in seinem Buch! Deswegen fehlen diese Teile und Ausschnitte auch in den Salafi Editionen! Sehe, wie die Nachahmer der Juden es nicht ertragen können, dass einige Passagen in den Büchern ihrer Meister vollkommen im Widerspruch zu ihnen stehen! Deswegen, wie es ihre Vorbilder, die Juden, taten, schneidet man einfach die Passagen und Texteile, die einem missfallen raus!

Sieher hierzu auch rechts den Abschnitt: "Verfälschung klassischer Texte."

Mal ehrlich: Wenn diese Dinge ein Sufi sagen würde, würde man ihn verdammen und verteufeln! [Das tut man auch]. Aber wenn es zu Ibn Taymiyyah kommt, heißt es nur, ich wiederhole die Worte eines Admins von ahlu-bida.com: "Scheich al-Islam [Wow! Den Titel darf er behalten, nein, MUSS er behalten, sonst gibts ja keinen mehr!] war nur ein Mensch, er kann auch Fehler machen. Für uns sind seine Worte nur von belang, wenn sie nicht Qur'an und Sunna widersprechen."

Nun, das scheint doch hier aber ein unglaublich großer Widerspruch zu sein, oder? Ich meine: Bei welchem Salafi schreien denn hier nicht die SCHIIIIIRK AL AKBAAAAAAR [Pierre Vogel kann das ja so wunderschön schreien] Alarmglocken?

So, es geht weiter mit den Prachtstücken Ibn Taymiyyahs:

Im 2. Band des „Madschmu'a Fatawi Ibn Taymiyya", Dar ar-Rahmah, Kairo (S. 396-397) schreibt Imam Ibn Taymiyya über „Fana" (Im Sufismus auch bekannt als „die Vernichtung" [des Egos]):

„Dieser Zustand der Liebe ist der Zustand vieler Leute, die Aufgrund der Liebe zu Allah Azza wa Dschalla bekannt sind. Sie sind die Leute der Liebe Allahs und die Leute des Willen (al-irada) Allahs. Er (dieser Zustand) ist typisch für die Leute, die Allah lieben und ihn suchen, weil diese Person (im Zustand des „Fana" seins) aufgegangen (verschwunden, ausgelöscht) ist in seinem Geliebten, in Allah Azza wa Dschalla, durch die Intensität der Liebe, weil er aufgegangen ist in Allahs Liebe und nicht in der Liebe seines Egos. So wird er Allah gedenken ohne sich selbst zu gedenken, er wird sich an Allah erinnern und sich selbst vergessen, sich Allah vorstellen (yastaschhid) ohne sich selbst zu sehen und in Allah existieren und nicht in seiner selbst. Wenn er diesen Zustand erreicht; wird er sagen „Ana al-Haqq" (Ich bin die absolute Wahrheit) oder „Subhanii" (Lob sei mir) und er wird sagen „maa fil dschubba ill-Allah" (in diesem Mantel ist nichts außer Allah), weil er betäubt (betrunken) ist in der Liebe Allahs und dies ist eine Freunde und Glückseeligkeit, die er nicht mehr kontrollieren kann."

Weiterhin sagt Ibn Taymiyyah:

„Dieses Thema beinhaltet Haqq und Batil (Wahrheit und Unwahrheit). Aber wenn jemand einen Zustand erreicht, mit eifriger intensiver Liebe (ischq) zu Allah, wird er einen Zustand von Zerstreutheit betreten und wenn er diesen Zustand betritt, wird er das Gefühl haben, dass er einen Zustand der „Einheit" (ittidhad) erreicht hat. Ich halte dies für keine Sünde. Weil diese Person entschuldigt ist und keiner darf ihn dafür bestrafen, weil er sich nicht bewusst ist, was er tut. Denn die Feder verdammt nicht die Verrückten, ausser wenn sie wieder bei Sinnen sind. Und wenn man in diesem Zustand ist, und etwas falsches gesagt (oder getan) hat, so ist er von Allah erwähnt: Rabbana laa tu'akhidhna in-nasina aw akhta'na", „Unser Herr, mache uns nicht zum Vorwurf, wenn wir (etwas) vergessen oder Fehler begehen."[2:286]

Und hier das letzte:

Ibn Taymiyyah rahimahullah sagt in seinem Fatawa, 1:221 und Ibn Qayyim in seinem Madaridsch as-Salikin: "Was in den Sitzungen des Dhikr oder Sama' geschieht, wie das Beben des Herzen, das Weinen, das Zittern und das Schaukeln des Körpers - dies sind die besten Zustände, die im Qur'an [39:23] erwähnt wurden. Das heftige Schütteln, das Fallen in Ohnmacht, Tod, Schreien und dergleichen - wenn dies jemand tut, während es ihn überkommt, dann wird er nicht getadelt, denn dies geschah bei den Befolgern [tabi'in] und jenen nach ihnen... denn bei ihnen war die Vorraussetzung, dass die spirituellen Zustände (warid) auf schwache Herzen treffen ... wobei Stabilität und Stärke unter dem Warid beim Propheten sallallahu 'alayhi wa sallam und den Gefährten üblich war."

Schreien unsere Salafis nun Bid'a, oder Schirk? Ich wage es zu bezweifeln...