Wir haben uns entschieden die Inhalte für den Blog ab nun im Forum zu veröffentlichen. Ihr könnt sie hier finden:

http://www.ahlu-sunnah.de/foren/vb/107-Ahlu-Sunnah.de-Blog

Die Arbeit des Da’i - des Rufenden zu Allah – hat ein sehr großes übergreifendes Ziel und dies zeigt sich in der Leitung des Verstandes zur Wahrheit und dem Binden der Herzen zu einem selbst. Die Bindung zu den Gesetzen der Schari’a jedoch ist nur ein kleiner Teil innerhalb dieses großen Zieles.

Die Aufgabe des Mufti, des Gelehrten der Rechtsurteile erlässt, ist die Beantwortung der Fragen des Volkes, wenn diese sich nach den Gesetzen erkundigen und dass er ihnen die Grenzen aufzeigt. Sein Ziel ist nicht Irschad oder die Leitung.

Wenn ihr diesen Unterschied begriffen habt, müsst ihr verstehen, dass der Da’i während seiner Beschäftigung und Aufgabe mit Da’wa sich nicht in den Grenzen des Mufti einsperren darf.  Während er die Menschen dazu leitet sich an die Gesetze zu binden, muss  er in der Lösung der Probleme einen breiten Weg der Weisheit und Flexibilität gehen.

Die Absicht hinter unseren Worten ist nicht, dass der Da’i bei jeder Angelegenheit mit den Urteilen von Halal und Haram spielen soll und der Mufti diesen Worten folgt und im Gegenteil zu der Unveränderlichkeit seiner Sache die Dinge zu verändern anfängt.

Niemandem wurde das Recht gegeben mit dem Gesetz zu spielen. Sei dies ein Mufti oder eine einfache Person aus dem Volk. Dennoch muss der Da’i die Schwierigkeiten für einen Menschen begreifen, der sich sofort von seiner Unaufmerksamkeit und Irreleitung  trennen soll und sich sofort den gesamten Gesetzen ergeben soll. Ohne mit den Gesetzen zu spielen muss er dies mit Weisheit versuchen zu behandeln.

Im Lichte dieser Weisheit darf er nicht wie der Mufti in seinen Grenzen eingesperrt sein. Denn der Mufti listet dem Volk in einem Ganzen auf, was ihre Verantwortung ist und klärt sie auf über Halal und Haram.

Beispielsweise: Wenn ein junges Mädchen, welches durch das Hören wahrer Worte mit ihrem Verstand und Herzen sich langsam und langsam dem Gesetz Allahs nähert und diesen Folge leistet, widerspricht es den Regeln und der Diplomatie der Da’wa, dass jemand, der sie am Anfang oder in der Mitte ihres Weges findet, von ihr sofort verlangt alle Gesetze Allahs einzuhalten.

Er darf nicht alle Probleme vor sie legen und die gesamte Last auf sie lasten. Im Gegenteil, er muss sie loben für das, was sie an Islamischen Befehlen schon einhält und für das, was sie schon erreichte, und sie daran erinnern dass Allah subhanahu ihr hierfür ausreichend Lohn geben wird, sie aber noch einen langen Weg vor sich hat und sie auf der Weise, wie ich es später erläutern werde, motiviert.

Ein junges Mädchen, die eine lange Zeit in der Irreleitung war und sich danach anfing ein wenig verhüllter anzuziehen und über die ich mich sehr freute, kam eines Tages zu mir und fragte: „Stimmt es, dass Allah subhanahu keine einzige meiner Taten akzeptieren wird, wenn ich mich nicht vollkommen verschleiere?“

Ich antwortete ihr: „Folgendes musst du ganz gewiss glauben: Hätte Allah subhanahu für dich nicht Erfolg und Gutes gewünscht, so hätte er dir den Weg des Iman nicht leicht gemacht. Solange du arbeitest um sein Wohlgefallen zu erreichen, wird Allah, der dir dabei behilflich ist, dass du diese Schritte machst, deinen Lohn vollständig geben. Ebenfalls musst du glauben, je mehr du dich Allah zuwendest und die Anzahl seiner Befehle in deinem Leben vermehrst, desto mehr wird dir Allah Lohn, Rechtleitung und Glückseligkeit in diesem und im nächsten Leben geben.“

Mit meinen Worten habe ich nichts von den Worten Allahs verändert… Doch ich handelte auch nicht wie ein Mufti, der nichts anderes kann als die Buchstabentreue Wiederholung des Gesetzes. Dieses Feld ist ein anderes als das Feld des Muftis. Anstelle sie daran zu erinnern, welche Strafe sie erwarten könnte, wenn sie nicht in kürzester Zeit alle Gesetze Allahs einhalten würde, habe ich sie dazu angeregt Allah subhanahu dankbar zu sein für das, was er ihr ermöglichte und eifrig nach mehr zu sein. Eigentlich ist dies auch die Methode des Gesandten Allahs sallallahu 'alayhi wa sallam als er das Volk einlud und leitete… […] [Prof. Dr. Scheich ‘Allama Muhammad Sa’id Ramadan al-Buti salamullah; Abhasun fil Kimma/Islam’da Davet Metodu]

Jeder von uns sollte in diesem Monat 10.000 davon getan haben, oder während diesem und dem nächsten Monat. Wir sollten alles tun was wir können, um von diesem Monat die Segnungen zu empfangen und von dieser besonderen Salawat.

Hier die Übersetzung:

Transliteration:

"Allahumma salli wa sallim 'ala sayidina Muhammadin-nasirl mansur; Salatan tansiruna biha bima nasarta bihir rusula; wa tahfathuna biha bima hafizta bihizzikra wa 'ala alihi wa sahbihi 'adada ma 'alimta wa zinata ma 'alimta wa ma a ma 'alim wa 'ala dschami'i anbiya wal mursalina kullama zakaraka wa zakarahuzzakiruna wa ghafala 'a zikrika" 1x

"Fa bi dschahihi sallallahu 'alayhi wa sallam nas tansirullaha nas tahfisuhu nastadi'u" 7x

"O Allah! Sende Segnungen und Frieden auf Sayyidunna Muhammad, der Quelle des Triumphes und den Triumphierenden, ein Gebet durch welches du uns Triumph gibst wie du dem Gesandten Allahs Triump gabst, und durch welches du uns beschützt wie du den Gedenkenden beschützt, und auf seine Familie und auf seine Gefährten [ein Gebet gleich] der Anzahl, der Erhahbenheit und der Maß deines Wissens, und auf allen Propheten und Gesandten, solange die Gedenken deiner gedenken und die Unachstamen deiner und seiner vergessen. (Einmal)

Deswegen, aufgrund seines Ranges, möge Allah ihn segnen und ihm Frieden geben, suchen wir deine Hilfe, suchen wir Seinen Schutz und überlassen unsere Angelegenheiten ihm. (Siebenmal)

entnommen von www.seekersguidance.org

So wie es nötig ist Allahu Tealas (Allah dem Erhabenen) Geboten Folge zu leisten und von den Sünden fern zu bleiben, so ist es ebenfalls erforderlich mit den Menschen gutes Auskommen zu haben. Unser hochgeehrter Prophet sagte in einem ehrwürdigen Hadith:

"Islam ist das hohe Wertschätzen der Gebote Allahu Teala und Barmherzigkeit über den Geschöpfen Allahs zu haben."

Der ehrwürdige Hadith weist auf die Einhaltung der Rechte Allahu und der Rechte Seiner Diener (Geschöpfe). Nur eins hiervon Einhalten ist unvollkommen. Es gibt die Pflicht mit den Menschen gut auszkommen. Es ist ein Gebot Allahu Tealas.
Der Mitmenschen gegenüber gutes Verhalten haben nach Gerechtigkeit und Gutes tun und nicht nur an sich selbst denken. Unser hochgeehrter Prophet teilte mit als er über Ahlak (die gute Moral und Tugenden) befragt wurde:

"(Ahlak) ist, dass du dem gibts, der dir nicht gibt und zu dem gehst, der nicht zu dir kommt, und dem vergibst, der dich quälte."

Der islamische Gelehrter Muhammed bin Hanefiyye äussert sich:

"Wer mit den Menschen nich auskommt hat kein Vernunft."

Unser geliebter Prohet lehrt uns:

"Wer einen Muslim Wohltat erweist ist wie jemand der zu Allahu Teala Wohltat erweisen würde."

Der islamische Gelehrter Yusuf bin Esbata wurde gefragt: "Was ist die Absicht hinter dem Demütigsein?"
"Wenn du aus dem Hause gehst und jeden den du triffst diesen als höher als du ansiehst."

Dem Geschwister in der Religion habe man freundliches Gesicht, milde Worte und ferner sei man hilfsberei, geduldig und ohne Hochmut. Die Entschuldigungen sind anzunehmen.

Von den grossen Awliya (Sufis) teilt Hasen-i Basri mit:
"Wenn den dendu begegnest älter als du bist, dann denke "Dieser ist älter als ich und hat mehr Verdienste in der Religion." Wenn du einen jüngeren begegnest denke "Dieser ist jünger als ich und ich habe mehr Sünden als er(/sie). Somit ist er/sie besser als ich." Wenn du einen gleichatrigen triffst denke "Mir sind meine Fehltaten bekannt. Seins kenne ich nicht. Ich muss davon ausgehen, dasser besser dran ist als ich." (Ähnliche Aussage gibt es von Imam Ghazali)

Unser geliebter Prophet :

"Den älteren Muslimen ehren und bescheren ist vom Respekt gegenüber Allahu Teala."

"Wer unsere Grossen nicht ehrt und unsere Kleinen nicht erbarmt gehört nichtzu uns."
(Übersetzt aus dem "Rehber Ilmihali, Mufti Hasan Yavas, S.255-256)

Erneut eine sehr gute Übersetzung von Bruder Abu Bilal al-Maliki, die 'Aqidah des Sufi Scheichs Ibn 'Arabi.

http://sunnanet.de/ahlusunnah/aqida/162-die-aqida-von-imam-ibn-arabi

Dhikr ist das Mittel, mit dem die Stationen ihre Früchte ernten, bis der Sucher die göttliche Gegenwart erreicht. Auf der Reise zur göttlichen Gegenwart ist der Samen des Dhikr, das Gedenken an Allah, ins Herz gepflanzt, mit dem Wasser des Lobpreisens und der Nahrung der Verherrlichung genährt, bis der Baum des Dhikr sich tief verwurzelt hat und anfängt, Früchte zu tragen. Es ist die Macht aller Reisen und die Basis des Erfolgs. Es ist das Auffrischungsmittel aus dem Schlaf der Unachtsamkeit, die Brücke zu dem Einen dessen man gedenkt.

Die Scheiche streben an, sich mit jedem Atemzug an ihren Herrn zu erinnern, genauso, wie die Engel immer in einem Zustand des Dhikr sind, und Allah preisen. Einer unserer Scheichs sagte: "Ich erinnerte mich an Dich, weil ich Dich für einen Moment vergaß, und der leichteste Weg für mich Deiner zu erinnern, ist über die Zunge." Wenn der Sucher seinen Herren jeden Moment erwähnt, wird er Frieden und Zufriedenheit in seinem Herzen fühlen, er wird seine Seele und seinen Geist erheben, und er wird in der Gegenwart seines Herrn sein. Der Prophet erwähnte in einem authentischen Hadith in Ahmads Musnad: "Die Leute des Dhikr sind die Leute meiner Anwesenheit."

Der [Arif] Gnostiker ist derjenige, der das Dhikr in seinem Herzen behält und die Anhängsel des niederen weltlichen Lebens zurückläßt.

Dhikr wurde an vielen Stellen im Quran erwähnt, und in den meisten Versen, ist die Bedeutung von Dhikr Tasbih, Glorifizierung, Takbir, Verherrlichung, Tahmid, Lobpreisung und Frieden und Segenswünsche auf den Gesandten

Allah sagt in der Sure al-Baqara im Quran Ayat 152: "So gedenkt also Meiner, damit Ich euer gedenke." [2:152]

Er sagt in der Sure Al-i-Imran, 41: "Und gedenke deines Herrn häufig und preise Ihn am Abend und am Morgen." [3:41] Und wieder, 191: "die Allahs gedenken im Stehen und im Sitzen und (Liegen) auf ihren Seiten.." [3:191]

Er sagt in Sure al-Rad, 28: "Es sind jene, die glauben und deren Herzen Trost finden im Gedenken an Allah. Wahrlich, im Gedenken Allahs werden die Herzen ruhig." [13:28]

Und Er sagt in Sure Al-Ahzab, 35: ".. die Männer, die Allahs häufig gedenken, und die Frauen, die (Allahs häufig) gedenken..." [33:35] Und wieder ,41,42: "O ihr, die ihr glaubt! Gedenkt Allahs in häufigem Gedenken, und lobpreist Ihn morgens und abends." [33:41-42]

Es gibt noch sehr viele andere Verse im Quran, die das Dhikr erwähnen.

Imam Nawawi sagt in seinem Buch "Futahat ar-Rabbani ala-l- Adhkar an-Nawawiyya" Band 1, S. 106-109: "Alle Gelehrten des Islam haben einen Konsens (sind sich einig) über die Zustimmung und Erlaubnis des Dhikr mit dem Herzen und der Zunge, für die Erwachsenen Männer und Frauen, für die Kinder, für diejenigen mit Wudu (Waschung), und diejenigen ohne Wude (Waschung), sogar für die Frauen während ihrer Menstruation. Darüber hinaus ist Dhikr von allen Gelehrten in Form von Tasbih, Tahmid, und Frieden und Segenswünschen auf den Propheten erlaubt angesehen."

Dhikr poliert das Herz und ist die Quelle des göttlichen Atems, der die Toten wiedererweckt, indem er sie mit Segnungen von Allah füllt, sie mit Seinen Eigenschaften ausschmückt, und sie aus einem Zustand der Gedankenlosigkeit in einen Zustand der absoluten Wachsamkeit versetzt. Wenn wir uns mit Dhikrullah beschäftigt halten, wird uns Frieden und Freude gewährt. Dhikr ist der Schlüssel zur Zufriedenheit, der Schlüssel zur Freude, und der Schlüssel zur göttlichen Liebe.

Laut Buhari, überlieferte Abu Musa al-Aschari das der Prophet sagte: "Der Unterschied zwischen denen die Dhikr machen und denen die kein Dhikr machen, ist wie der Unterschied zwischen einem Lebendigen und einem Toten."

Tirmidhi überlieferte von Anas das der Prophet sagte, "Wenn ihr an den Gärten des Paradieses vorbeigeht, bleibt dort stehen." Sie fragten: "Ya Rasul-Allah, was sind die Gärten des Paradieses?" Er sagte: "Die Versammlungen des Dhikr!"
Buhari überliefert in seinem Buch von Abu Huraira , dass der Prophet sage: "Allah, Allmächtig und Erhaben, hat Engel die die Leute die Dhikr machen suchen. Wenn sie die Leute des Dhikr finden, umfassen sie sie, bis sie den ersten Himmel erreichen. Und Allah fragt die Engel: "Was tun meine Diener?" Die Engel sagen: "O Allah, sie preisen Dich und verherrlichen Dich und machen Dein Dhikr." Allah sagt: "Haben sie Mich gesehen?" Die Engel antworten: "Nein, sie haben Dich nicht gesehen." Dann fragt Allah: "Was wäre, wenn sie Mich gesehen hätten?" Die Engel antworten: "O Allah, wenn sie Dich gesehen hätten, würden sie Dich noch mehr Lobpreisen, Dich noch mehr Verherrlichen, und mehr Dein Dhikr machen." Und Allah fragt: "Worum bitten sie?" Die Engel antworten: "Sie bitten um Dein Paradies." Allah fragt: "Haben sie Mein Paradies gesehen?" Die Engel antworten: "Nein, unser Herr." Allah fragt weiter: "Und wie wäre es, wenn sie Mein Paradies gesehen hätten?" Die Engel antworten: "Sie würden noch mehr davon angezogen sein und sich noch eifriger bemühem es zu erreichen." Dann fragt Allah sie: "Wovor fürchten sie sich?" Und die Engel sagen: "Sie fürchten sich, vor dem Höllenfeuer." und Allah fragt: "Was wäre, wenn sie Mein Höllenfeuer sehen würden?" und sie antworten: "Sie würden weiter und immer weiter davor weglaufen, und würden um mehr und mehr Schutz davor bitten." Dann sagt Allah: "Ich mache euch zu Zeugen darüber, das Ich ihnen alle ihre Sünden vergebe." Einer der Engel sagt: "O unser Herr, zwischen ihnen ist einer, der nicht zu ihnen gehört, er kam nur, um einen von ihnen um etwas zu bitten." Allah sagt: "Das sind meine Geliebten die Mein Dhikr machen. Jedem der ihre Runde betritt wird vergeben, und ich vergebe ihm."

In Bukhari und Muslim wurde von Abu Huraira überliefert, das der Prophet sagte, dass Allah sagte: "Ich erfülle die Erwartungen meines Dieners, die er in sich über Mich hegt. Und Ich bin mit ihm, wenn er Meiner gedenkt, und wenn er Meiner bei sich selbst gedenkt, gedenke Ich seiner bei Mir selbst. Und wenn er Meiner vor einer vornehmen Schar gedenkt, gedenke Ich seiner vor einer noch vornehmeren Schar. Und wenn er sich Mir um eine Handspanne nähert, nähere Ich Mich ihm um eine Armlänge. Und wenn er sich Mir um eine Armlänge nähert, nähere Ich Mich ihm um zwei Armlängen. Und wenn er zu Mir mit gehend kommt, komme Ich zu ihm laufend."

Tirmidhi und Ibn Madscha überlieferten von Abu Darda, dass der Propheterzählte: "Wollt ihr von mir die beste Handlung hören, die meist geehrte und gepriesene, und geheiligte bei eurem Herren, und die am höchsten belohnt wird, besser als Gold zu spenden und besser als euren Feind im Jihad zu treffen und seinen Nacken dabei zu spalten?" Sie sagten: "Ja, o Rasulallah." Er sagte: "Dhikrullah."

Der Prophet sagte: "Es gibt für alles eine Art von Politur, und die Politur des Herzens ist Dhikrullah."

Mu'adh bin Jabal sagte: "Nichts rettet euch vor Allahs Strafe außer Dhikrullah."

Es gibt noch viele, viele andere Hadithe über die Vorteile und Segnungen des Dhikr, so viele das es unmöglich ist, sie alle hier aufzuzählen.

Ibn Abbas sagte: "Allah der Allmächtige und Erhabene, setze eine Grenze für alle Verpflichtungen die Er den Menschen gebot, außer für Dhikr. Dafür gibt es keine Grenze."

Ibn Qayyim al-Dschawziyya sagte in seinem Buch Al-Wabil as-Sa'ib S.52 : "Es gibt keinen Zweifel daran, das das Herz rostet, genauso wie Kupfer und Silber rosten. Die Politur ist das Dhikr, welches es wie einen glänzenden Spiegel hinterläßt. Das Rosten des Herzens kommt durch Gottvergessenheit und Sünden. Das Polieren geht durch zwei Handlungen: Reue (Tawba) und Dhikr. Wenn das Herz einer Person bewölkt ist, werden die Reflektionen der Bilder unklar, er wird Lüge als Wahr ansehen und Wahrheit im Bild der Lüge (batil). Wenn das Herz zu sehr mit Rost bedeckt ist, wird das Herz dunkel, und in der Dunkelheit erscheinen die Wahrheit und die Realität niemals. Die beste Art sein Herz vom Rost zu befreien ist durch Dhikrullah."

Ibn Ata'illah as-Sakandari sagte: "Beim Dhikr läßt Du Gottvergessenheit und Vergeßlichkeit hinter dich, und du hast die Präsenz von Allah dem Erhabenen und Allmächtigen im Herzen. Die beste Art, sich Seiner Gegenwart zu nähern, ist, wenn man den Namen "Allah", mit dem Herzen oder mit der Zunge rezitiert, oder einen seiner anderen Namen rezitiert." [Miftah al-Falah, S. 4]

Abul Qasim al-Quschayri sagte: "Dhikr ist die stärkste Hilfe auf dem Weg zu Allah 'Azza wa Jall. Niemand kann die göttliche Gegenwart erreichen ohne beständig Dhikr zu machen." [Risalat al-Qushayriyya]

Mulay al-Arabi ad-Darqawi sagte: "Sag nicht, "Ich bin nichts"; sag auch nicht, "Ich bin etwas". Sag nicht, "Ich brauche diese oder jene Sache", und auch nicht, "Ich brauche nichts". Sage nur "Allah" und du wirst Wunder sehen." [Brief eines Sufi-Meisters]

Wir sehen, durch das was erwähnt wurde, das alle Führer und vollkommen Scheiche den Suchern auf Allahs Weg geraten haben, in jeder Lebenslage beständig Dhikr zu machen, und in Gesellschaft der Vereinigungen zu bleiben, die Dhikr machen. Wir sehen, dass der heilige Quran, die Sunna des Propheten und die Gelehrten alle in dieser Angelegenheit übereinstimmen.

Dhikr kann sowohl laut als auch leise gemacht werden. Der Prophet ermutigte die Leute beide Arten zu machen. Unter den Gelehrten der Scharia und den Sufi Scheiche bevorzugten einige das laute Dhikr, und andere das leise Dhikr.

Bukhari überliefert von Abu Huraira , dass der Prophet sagte, das Allah, Der Allmächtige und Hocherhabene, sagt: "Ich erfülle die guten Erwartungen, die Mein Diener in sich über Mich hat; und Ich bin mit ihm, wenn er Meiner gedenkt: Wenn er in seinem Herzen Meiner gedenkt, dann gedenke auch Ich seiner bei Mir Selbst. Und wenn er Meiner in einer Versammlung gedenkt, so gedenke auch Ich seiner in einer Versammlung, die besser ist als jene."

Wir verstehen aus diesem Hadith, das Allah in einer Versammlung zu gedenken auf lautes Dhikr hindeutet. Einige Gelehrte legten daraus fest, das lautes Dhikr erlaubt ist.

Imam as-Suyyuti sagt bezüglich : "Und wenn er Meiner in einer Versammlung gedenkt, so gedenke auch Ich seiner in einer Versammlung, die besser ist als jene." Der Dikhr in einer Versammlung kann nur Laut sein.

Denn, wenn es leise ist, dann wird es wohl zum ersten Teil der Hadith angehören und zwar : "Wenn er in seinem Herzen Meiner gedenkt, dann gedenke auch Ich seiner bei Mir Selbst."

Bukhari überliefert in seinem Hadith Buch, das Abu Ma'bad der freigelassene Sklave von Ibn Abbas sagte: "Ibn Abbas sagte mir: "Zu Lebzeiten des Propheten war es Brauch, Allahs Lobpreisungen laut nach dem Pflicht Gemeindegebeten abzuhalten." Ibn Abbas fuhr fort: "Wenn ich das Dhikr hörte, wußte ich das das Pflicht Gebet zu Ende war."

Imam Ahmad, Abu Dawud und Tirmidhi berichteten das as-Sa'ib behauptete, dass der Prophet sagte: "Dschibril kam zu mir und beauftragte mich meine Gefährten anzuweisen, ihre Stimmen beim Takbir zu erheben."

Es wurde von Buhari und Muslim überliefert und von Dschalaluddin as-Suyuti, in anderen Sammlungen, erwähnt, dass 'Ali bin Abi Talib sagte: "Ich fragte den Propheten eines Tages, "O Gesandter Allahs, zeige mir den kürzesten Weg zu Allahs Gegenwart, und den leichtesten Weg Gottesdienst zu verrichten, und den besten Weg für Allah den Erhabenen und Allmächtigen." Der Prophet sagte: "O Ali, mache ununterbrochen Dhikrullah, leise und laut." Ich antwortete: "O Gesandter , alle Menschen machen Dhikr. Gib mir etwas spezielles." Der Gesandte sagte, "O Ali, das Beste was ich und die Propheten vor mir sagten ist: la ilaha illAllah. Wen man alle Himmel und die Erde auf die eine Seite legen würde und la ilaha illAllah auf die andere Seite legen würde, würde la ilaha illAllah schwerer wiegen. Der Tag des jüngsten Gerichts wird solange es Menschen gibt die la ilaha illAllah sagen, nicht kommen." Dann sagte ich: "Wie soll ich es rezitieren?" Der Prophet sagte: "Schließe Deine Augen und höre mir zu wie ich la ilaha illAllah drei mal rezitiere. Dann sagst du es drei mal und ich werde dir zuhören." Dann, sagte Ali, rezitierte der Prophet es, und ich wiederholte es mit lauter Stimme."

In den Überlieferungen von Imam Ahmad und Tabarani wird dieses Hadith fortgesetzt, das beschreibt, wie der Prophet seine Gefährten das Dhikr beigebracht hat. "Ibada bin Samit sagte, das der Prophetsagte: "Ist ein Fremder unter euch?" Und wir sagten: "Nein, o Gesandter Allahs." Er sagte: "Schließt die Tür." Dann sagte er: "Hebt eure Hand und wiederholt nach mir La ilaha illallah" Wir hoben jeweils unsere Hand und sagten La ilaha illAllah. Dann sagte der Prophet : "Gelobt sei Allah das Er mich auf diese Welt mit diesem Kalimah gesendet hat, und Er mich damit angewiesen hat, und Er mir das Paradies damit versprochen hat, und Er ändert niemals seine Versprechen." Dann sagte der Prophet : "Freut euch, Allah hat euch vergeben."

Dschalaladin as-Suyuti erwähnt in einem Artikel der "Natijat al-Fikr fi Jahri-dh-Dhikr", "der Nutzen des lauten Dhikr", fünfundzwanzig authentische Hadithe die lautes Dhikr erwähnen.

Allah erwähnt in Sure Surat al-Araf, Ayat 205: "Und gedenke deines Herrn in deinem Herzen in Demut und Furcht, und mit Worten - jedoch nicht zu laut - des Morgens und des Abends; und sei nicht einer der Unachtsamen. [7:205]

Imam Ahmad überliefert, "Abu Huraira berichtet vom Propheten [sallAllahu aleyhi ve salam] das Allah sagt, "Ich bin mit meinem Diener, wenn er an Mich denkt, und wenn sich bei seinem Gedenken seine Lippen bewegen." Imam Nawawi kommentierte dieses Hadith so: "Allah ist mit demjenigen der an Ihn denkt und Ihn mit seinem Herzen anruft, und Ihn mit seiner Zunge anruft, aber wir müssen uns bewußt machen, dass das Gedenken des Herzens vollkommener ist. Derjenige der Sein Dhikr mit der Zunge ausführt, tut das um die Reflektion davon in seinem Herzen hervorzurufen. Wenn die Liebe von Allah und Sein Gedenken das Herz und den Geist überwältigen, wurde die Zunge bewegt und der Sucher wurde näher gebracht."

Scheikh Amin al-Kurdi sagte in Erleuchtung des Herzens (Tanwir al-Qulub) S.522: "Das Dhikr mit der Zunge, das Laute und Buchstaben beinhaltet, ist nicht immer leicht auszuführen, weil kaufen und verkaufen und solche Handlungen die Aufmerksamkeit von solchem Dhikr ablenken. Das Gegenteil ist wahrer Dhikr mit dem Herzen, welches so genannt wird, um anzuzeigen das es frei von Lauten und Buchstaben ist. Auf diesem Wege lenkt einen nichts vom Dhikr ab, wie der Dichter sagt:

Mit dem Herzen erinnere Allah, versteckt vor der Schöpfung, Wortlos und Sprachlos.

Diese Erinnerung ist die Beste aller: daraus entstanden die Worte der Heiligen.

"Das ist der Grund, warum die Naqshibandi Meister das Dhikr des Herzens ausgewählt haben. Darüber hinaus, ist das Herz der Ort, an dem der Vergeber seinen Blick richtet, und der Sitz des Glaubens, und der Behälter des Geheimnisses, und die Quelle des Lichtes. Wenn es gesund ist, ist der gesamte Körper gesund, und wenn es ungesund ist, ist der gesamte Körper ungesund, wie es uns klar durch den erwählten Propheten [sallAllahu aleyhi ve salam] gesagt wurde."

"Etwas was bestätigt wurde durch die Erzählung von Hz. A'isha [radiAllahu anha]: "Allah zieht leisen Dhikr lauten Dhikr vor. Am Tag der Wiederauferstehung, wird Allah die Menschen zu ihrer Abrechnung zurückbringen, und die Schreiberengel werden das bringen, was sie aufgeschrieben haben, und Allah der Allmächtige wird sagen: "Schaut ob etwas was zu meinem Diener gehört vergessen wurde?" Die Engel werden sagen: "Wir haben nichts betreffend dem ausgelassen was wir erfuhren und aufgezeichnet haben, ausgenommen dem, was wir nicht feststellten und aufgeschrieben haben." Allah wird sagen: "O mein Diener, ich habe etwas gutes von euch für das Ich alleine euch belohnen werde, es ist eure geheimes Gedenken an mich." überliefert von Bayhaqi.

"Auch von A'isha [radiAllahu anha]: "Das Dhikr welches nicht von den Schreiberengeln gehört wurde, übertrifft das Dhikr was sie hören um das Siebzigfache." überliefert von Bayhaqi.

Der Glaube der Hauptströmung der Ahlul-Sunna wal Dschama’a ist, dass unser geliebter Prophet Sayyid-i Kainat Muhammad al-Mustafa [sallallahu ta’ala alayhi wa sallam] in seinem Grab lebt, wie auch die anderen Propheten.

Dieses Leben ist physikalisch und weltlich [dunyawiyyah] und nicht nur ein spirituelles mit der Seele [berzahiyya], wobei das Letztgenannte für die allgemeinen Menschen zutrifft. Sie [die Propheten] sind gewöhnlich dabei ihre Gebete zu verrichten und Allah zu dienen (aus ihrer eigenen Wahl hinaus, ohne dass es Pflicht ist für sie) und wir können sie normalerweise nicht sehen oder sie hören.

Das ist die Aqidah an die die sunnitischen Muslime all die Jahrhunderte lang sich klammerten und viele Bücher im arabischen wurden über diese Thematiken geschrieben. Der große Imam Suyuti [Rahmetullahi Aleyh] stellte ein ganzes Werk nur über diese Thematik her welches „Inba al-Azkiya bi Hayat al-Anbiya“ [Informieren der Intelligenz über das Leben der Propheten] heißt, wo er viele Beweise brachte um diesen Glauben zu unterstützen. Auf gleicher Art und Weise haben andere Gelehrten wie: Imam Beyhaki, Imam Abdulwahab al-Scharani und sogar von den Salafiyya/Wahabiyya sehr geschätzte Imam Ibn al Qayyim in seinem Buch „al Ruh“ [Die Seele] Beweise gesammelt und aufgeschrieben.

Beweise dafür, dass die Propheten lebendig sind in ihren Gräbern:

Es gibt viele Beweise darüber im Quran, den Hadithen und den Aussagen der Vorgänger über das Leben des Propheten in seinem Grab. Wir wollen hier nur einige erwähnen:

Allah, der Allerhabene, sagt:
„Und frage jene Unserer Gesandten, die Wir vor dir entsandt haben: „Machten Wir etwa außer dem Allerbarmer Götter, denen man dienen soll?“ (Surah al-Zukhruf, 45).

Viele Mutaffsirs haben in ihren respektvollen Tafsir-Werken über den Quran gesagt, dass durch diese Ayet das Leben der Propheten beweist werden kann. (Sehe: Durr al-Manthur von Suyuti, Ruh al-Ma'ani von al-Alusi and andere).

Allah, der Allerhabene, sagt:
„Und nennt nicht diejenigen, die auf Allahs Weg getötet wurden, „Tote“. Denn sie leben, ihr aber nehmt es nicht wahr.“ (Surah al-Baqarah, 154).

Über diesen Vers sagt der große Hadith Experte (Hafiz) Imam Ibn Hajar Al-Asqalani [Rahmetullahi Aleyh] in seiner monumentalen Auslegung des Sahih al-Buhari „Fath al-Bari“: Wenn das Leben der Märtyrer von dieser Ayat bewiesen wird, dann ist das Leben der Propheten aus einer analogischen Sicht ebenfalls bewiesen und die Propheten sind höhergestellt als die Märtyrer. (Fath al-Bari, 6/379).

Sayyiduna Enes ibnu Malik [radiyallahu ta’ala anh] überliefert:

„(laylata usra bi) marartu `ala Mûsa wa huwa qâ'imun yusalli fi qabrihi“
„ (In der Nacht von Isra), kam der Gesandte Allahs am Grab von Sayyiduna Musa (Aleyhisselam) vorbei und fand ihn betend in seinem Grab.“ (Eine Sahih Überlieferung von Anas und anderen in Muslim, Nesa'i und Beyhaki in seinem Dalail al-Nubuwwa und seinem Hayat. Manche erwähnen es mit der Klammer und manche ohne. Der Imam Nawawi sagt in seinem Scharh Sahih Muslim 1/73/267: „Die Taten der nächsten Welt sind Dhikr und Dua.").

Enes ibnu Malik [radiyallahu ta’ala anh] überliefert, dass der Gesandte Allahs [sallallahu ta’ala alayhi wa sallam] gesagt hat:

„al-anbiyâ'u aayâ'un fi qubûrihim yusallûn“
„ Die Propheten sind lebendig in ihren Gräbern und verrichten ihr Gebet.“ (Sahih Überlieferung von Anas Ibn Malik in : Al-Bazzar, Musnad; Abu Yala, Musnad; Ibn Adi, al-Kamil fi al-duafa; Tammam al-Razi, al-Fawaid; el-Beyhaki, Hayat al-anbiya fi quburihim; Abu Nuaym, Akhbar Asbahan; Ibn `Asakir, Tarih Dimaschk; Ibn Hajar al-Haythami, Majma` al-zawa'id (8/211); al-Suyuti, Anbâ' al-adhkiya' bi-hayat al-anbiya' (Nr.5); al-Albani, Silsilat al-ahadith al-sahihah (Nr.621).1

Imam Suyuti sagt dazu: "Das Leben des Propheten [sallallahu ta’ala alayhi wa sallam] in seinem Grab und ebenfalls der anderen Propheten ist für uns ein endgültiges Wissen. (`ilman qat`iyyan)"

Der Hadith oben wurde von vielen Hafiz als authentisch gesehen, wie von: Ibn Hajar, Al-Haythami, Aliyyul Kari, al-Munawi al-Shawkani und viele mehr.

Aws ibn Aws [radiyallahu ta’ala anh] überliefert von dem Gesandten Allahs [sallallahu ta’ala alayhi wa sallam]: „Schickt mir reichlich Grüße am Freitag, da eure Grüße mir gezeigt werden.“ Die Gefährten erwiderten: „Wie ist es möglich das du unsere Grüße bekommst, wo doch dein Körper verrottet sein wird?“ Da sagte der Gesandte Allahs: „Wahrlich, Allah verbat es der Erde die Körper der Propheten zu verspeisen.“ (Überliefert von Abu Dawud, Nasa’i, Ibn Majah, Darami und andere und von vielen als authentisch gesehen, wie von Ibn al-Qayyim).

Abu Hurairah [radiyallahu ta’ala anh] überliefert, dass der Gesandte Allahs [sallallahu ta’ala alayhi wa sallam] gesagt hat:
ma min aaadin yusallimu `alayya illa radda ilayy-Allahu rûhi Hatta arudda `alayhi al-salâm
„Keiner von euch grüßt mich außer das Allah meine Seele zurückführt, bis ich den Gruß erwidere.“(Musnad Ahmed, 2/527 and Abu Dawud, 1/279).

Imam Suyuti sagt zu dem "zurückführen": „radda“ bedeutet „`ala al-dawâm", das heißt permanent und nicht für eine bestimmte Zeit, in anderen Worten: Allah schickt die Seele nicht zurück und nimmt sie wieder, dann schickt er sie wieder zurück und nimmt sie wieder. Er lässt sie permanent zurück und der Prophet lebt permanent."

Sakhawi, Ibn Hajar al-Asqalanis Schüler sagte: „Wir (Muslime) glauben daran und bestätigen, dass er [sallallahu ta’ala alayhi wa sallam] in seinem Grab lebt.“ (al-kawl al-badi S. 161).

Enes ibnu Malik [radiyallahu ta’ala anh] überliefert, dass der Gesandte Allahs [sallallahu ta’ala alayhi wa sallam] gesagt hat: „Die Propheten werden in ihren Gräbern nicht länger als 40 Tage gehalten, aber sie verbleiben Allah anbetend bis die Trompete geblasen wird.“ (Sunan al-Bayhaqi).

Aufgrund der Tatsache, dass es viele Überlieferungen über diese Thematik gibt (von denen wir nur ein paar erwähnt haben als Beispiel), war der Imam Suyuti der Ansicht, dass die Überlieferungen den Grad der Gewissheit erreicht hat, also Tawatur, welcher höher ist als Sahih.

Der große Hadis Imam Ibn Hajar al-Asqalani, sagt:
Der Tod wird über den gesegneten Gesandten Allahs niemals kommen in seinem Grab, im Gegenteil, er überlebt es aufgrund der Tatsachen, dass die Propheten leben in ihren Gräbern. (Fath al-Bari, 17/22).

Ibn Hajar al-Haythami schreibt in Al-Dschewher el-Munazzam:
„tawâtarat al-adillatu wa al-nuqûlu bi anna al-Mustafa Hayyun Tariyyu... wa Sawmun thumma Hajjun kulla `âmin yattahhiru li al-Salâti bi mâ'i ghaythi"
„Die Überlieferungen und Beweise darüber, dass der Prophet am Leben ist und empfindsam ist, haben den höchsten Grad der Authentizität erreicht...das er fastet und jedes Jahr die Pilgerreise durchführt und sich mit dem Regenwasser das über sein Grab regnet reinigt."

Imam al-Subki sagt:
„Es gehört zu unserem Glauben, dass die Propheten in ihren Gräbern leben". (Tabqat al-Shafi'iyya al-Kubra, 6/266) .

Der große Hanafi Jurist, Imam Ibn Abidin sagt:
„Die Propheten leben in ihren Gräbern, so wie es bewiesen ist in den Hadithen“ (Rasa'il von Ibn Abidin, 2/203).

Imam al-Shawkani (auf den sich die Salafiyya/Wahabiten normalerweise beziehen) sagt:

"Der Prophet [sallallahu ta’ala alayhi wa sallam] lebt in seinem Grab, wie es in dem Hadith: „Die Propheten leben in ihren Gräbern" bewiesen wurde.“ (Siehe: Nayl al-Awtar, 5/101).

Ebenfalls ist die Miradsch einer der größten Beweise, wo der Gesandte Allahs die Propheten traf und mit ihnen sprach. Er leitete ebenfalls ihr Gebet in der Mesdschidi Aqsa.

Wir werden jetzt Ahadith aus dem Buch von Imam Suyuti bringen, dieses Buch heißt: Alemul Kabri – besser bekannt als Scherhus-Sudur- aus dem Kapitel: „Der Körper der restlichen Menschen außer den Propheten und weiteren verrottet nicht.“:

Malik ibn Abdurrahman bin Ebu Sa’saa seiner Überlieferung zufolge hörte er folgendes:
Eine Flut hatte die Gräber von Amr ibn Jamuh und Abdullah bin Amr aufgeschürft. Die Gräber waren neben einem Fluss. Beide waren Schehids von Uhud und wurden in ein Grab beerdigt. Um ihr Grab woanders hinzubringen wurde es aufgegraben und als das Grab offen war, sah man, dass ihr Körper nicht verrottet war und noch so waren, als wären sie erst gestern gestorben. Einer von ihnen war verwundet und er hatte seine Hand auf diese Wunde getan und wurde so begraben. Als man seine Hand nahm und sie seitlich herabhängen ließ, bewegte sich die Hand wieder in die ursprüngliche Position. Zwischen der Schlacht bei Uhud und diesem Tag waren 36 Jahre vergangen.

Imam Suyuti sagt weiter: Beyhaki hat dies in seinem „Delail“ anders überliefert und zu den Worten: „als man seine Hand nahm...“ folgendes mit überliefert: „fing Blut an zu fließen. Als die Hand wieder an die Ursprüngliche Position kam, hörte die Blutung auf.“

Am Ende der Überlieferung wird weiter gesagt: „Als Muawiye [radiyallahu ta’ala anh] den Brunnen Kizame zum fließen bringen wollte, hat er alle zu sich gerufen, die in Uhud tote Verwandten haben. Die Leute sind gekommen und sie sahen, dass ihre Toten lebendig waren und sich nach rechts und links drehten. Einer verletzte sich an einer Schaufel den Fuß und er fing an zu bluten“

Ebu Said el Khudri [radiyallahu ta’ala anh] sagte dazu: „Danach konnte kein Leugner mehr leugnen. Diese haben dauernd die Erde gegraben. Eines Tages kam aus dem Grab eine Armor Platte welche besser roch als Moschus.“

Beyhaqi, hat dies von Wakid überliefert und dieser von seine Meistern. Auch überliefert dies Ibni Ebu Scheybe in seinem Musannaf mit einem Isnadus Sahih.

Taberani überliefert von Sayyiduna Abdullah Ibn-i Umar [radiyallahu ta’ala anh] das Rasulullah [sallallahu ta’ala alayhi wa sallam]sagte: „Der Muazzin der für Allah ist, ist wie ein Schehid der in seinem Blut strampelt. Wenn er stirbt, dann fressen die Würmer nicht seine Leiche.“

Ibni Mende überliefert von Dschabir ibn Abdullah [radiyallahu ta’ala anh] das Resulullah [sallallahu ta’ala alayhi wa sallam] gesagt hat: „Wenn der Hamilul Kuran stirbt, dann gibt Allah der Erde eine Wahiy, dass er seinen Körper nicht aufessen soll. Die Erde sagt dann: „Ya Rabbi! Wie könnte ich jemand verspeisen in dessen Brust deine Worte sind?“

Ibni Mende sagt weiter: Über diese Thematik gibt es auch eine Überlieferung von Abu Hurayra und Abdullah bin Mesud - [radiyallahu ta’ala anhum]

Merwizi überliefert von Katade [radiyallahu ta’ala anh]: „Ich hörte, dass die Erde denjenigen nicht verspeist, der keine Fehler tut.“ (Imam Suyuti; Kabir Alemi, Kahraman Yayinlari; Seite.534)

Der Imam Ghazali überliefert in seinem Buch: „Der Tod und das danach“ im Kapitel „Sayyiduna Uthman sein Tot“ folgendes Geschehnis:

Folgender Hadith ist ein sehr berühmter und bekannter Hadith: „Abdullah bin Selam [radiyallahu ta’ala anh] sagt: „Ich habe Rasulullah in der Nacht am Fenster von Hadhrat-i Uthman gesehen. Ich bin am nächsten Tag gegangen um meinem Bruder Hadhrat-i Uthman ein Salam zu geben. Er war eingeschlossen. Ich bin zu ihm rein und er sagte zu mir: „Oh mein Bruder! Willkommen bist du! Ich habe heute den Gesandten Allahs an diesem Fenster gesehen! Er sagte zu mir: „Ya Uthman! Haben sie dich eingesperrt?“ und ich sagte: „Ja!“ als er fragte: „Haben sie dich durstig gelassen?“ sagte ich: „Ja!“ Daraufhin reichte er mir eine Schüssel mit Wasser. Ich trank daraus bis mein Durst gestillt war. Ich spüre seine Kühle und den Geschmack immer noch in meiner Brust und am ganzen Körper. Dann sagte er zu mir: „Wenn du willst, dann wirst du gegen deine Gegner siegen. Aber wenn du willst, kannst du auch dein Fasten mit mir brechen.“ Ich wählte das Fasten brechen bei Rasulullah.“ Abdullah bin Salam sagt weiter: „An diesem Tag starb Hadhrat-i Uthman.“

Seyf bin Amr at Temimi und Ibn Aziz überliefern das dies Sahih ist und sehr weit verbreitet und auch in sehr vielen Geschichtsbüchern enthalten.

Der Imam Ghazali sagt:
„Die vierte Art sind als Besondere die Propheten und die Günstlinge; ihnen steht es zu, sich etwas auszuwählen. Und so wählt sich der oder jener von ihnen die Erde aus damit er auf ihr umhergehe, bis die „Stunde“ ersteht. Man sieht sie auch oft in Träume und ich glaube, As Siddiq und Al Faruq [radiyallahu ta’ala anhum] gehören zu ihnen. Dem Gesandten [radiyallahu ta’ala anh], steht es frei, in allen drei Welten umzugehen. In diesem Sinne sagte er, indem er hierauf aufmerksam machte und hinwies: „Wahrlich, ich bin zu geehrt bei Allah, als dass er mich auf der Erde mehr als drei zurückließe.“. Es waren auch „drei“ Jahrzehnte, daß Al-Hussain [radiyallahu ta’ala anh] zu Anfang der dreißig Jahre getötet wurde. Da ergrimmte Er [sallallahu ta’ala alayhi wa sallam] über die Bewohner der Erde und stieg zum Himmel auf. Einer der Frommen sah ihn im Traum und sagte: „Oh Gesandter Allahs! Du bist mir wie Vater und Mutter, was denkst du über die Unruhen in deinem Volke?“ Er erwiderte: „Allah vermehre die Unruhen bei ihnen; sie haben Al-Husain getötet und dabei keine Rücksicht auf mich genommen….“ (Die Kostbare Perle im Wissen des Jenseits; Abu Hamid al Ghazali; S. 44)

Imam Takiuddin as-Subki beantwortet die Zweifel über das Leben des Propheten in seinem Schifa as-Sikam wie folgt:

Der Quran spricht über seinen Tod (Du wirst sterben und sie werden sterben)
Und Er [sallallahu ta’ala alayhi wa sallam] sagte: „Ich werde zurückgezogen."
Und as-Siddiq [radiyallahu ta’ala anh] sagte: „...wahrlich Muhammed ist gestorben."

Und alle Muslime stimmen diesem zu, dass Resulullah [sallallahu ta’ala alayhi wa sallam] gestorben ist.

Dann beantwortet er die Zweifel über das weitere Leben wie folgt:
Es soll gesagt werden: „Sein Tod war ein zeitlicher Tod und er lebt nach seinem Tod."

Die oben erwähnten Beweise von dem Quran und den Ahadith und den Vorgängern sind genug um zu beweisen, dass die Propheten in ihren Gräbern leben, nachdem sie diese Welt verlassen haben. Es gibt noch viele weitere Beweise darüber welche wir nicht erwähnt haben. Das ist der Grund warum dies die Aqidah von der Hauptströmung der Ahlul Sunna wal Dschama’a all die Jahrhunderte war und ist. Es ist erst kürzlich aufgetreten, dass dies von manchen geleugnet wird.

Für mehr Details über dieses Thema leiten wir euch weiter zu Imam Suyuti's 'al-Inba' und Imam al-Bayhaqi's 'Hayat al-Anbiya'.

Möge Allah uns alle auf Siratul Mustaqim führen (Amin).

1.        Al-Bayhaqi hat ein geniales Buch bezüglich des Leben der Propheten in ihren Gräbern zusammengefasst zu welchen er den Hadith von Enes [radiyallahu ta’ala anh] in Erwähnung bringt, „Die Propheten sind lebendig betend in ihren Gräbern“, welches er mit der Überlieferungskette von Yahya Ibn Abu Katheer, der eine präzise bewahrheitender Übermittler ist, im Namen von Al-Mustalim Ibn Sa'eed, wem Ahmad und Ibn Hibban für vertrauenswürdig erachten, in der Verantwortung von Al-Hajjaj Al-Aswad (a.k.a. Ibn Abu Ziyad Al-Basri), wem Ahmad und Ibn Ma'een als vertrauenswürdig einschätzten, im Namen von Thabit, Abu Ya'la, der es außerdem auch in seinem Musnad von dieser Tatsache berichtet. Al Bazzar übermittelt es, aber es erscheint ihm als Fehler, aufgrund der Verlässlichkeit von Hajjaj Al-Sawwaf. Al-Hajjaj Al-Aswad ist der richtige Name, wie es deutlich in der Erzählung von Al-Bayhaqi erwähnt ist, der ein präzise bewahrheitender Übermittler ist.

Ein super Artikel von Bruder Abu Bilal über den Hadith: "Nuzul" von Allah subhanahu.

Der Artikel umfasst 60 Seiten und hat die Erklärungen von mehreren großen Gelehrten dieser Umma!

http://www.sunnanet.de/ahlusunnah/aqida/159-kommt-allah-bis-zum-untersten-himmel-herab