Ibn ‘Uthaymin und die Pseudo Salafis
Muqaatil ibn Sulayman ibn Baschir Al-Azdi, ist ein Tafsirautor und lügender Mudschassim [Vermenschlicher Allahs]. Ibn Hadschar [rahimahullah] sagt über ihn in seinem Taqrib: „Er war ein Lügner… er vertiefte sich in Tadschsim/Anthropomorphismus [Allah habe Körperglieder etc].” [1]
Ishaaq ibn Ibrahim überliefert von Imam Azam Abu Hanifa Numan ibn Thabit [rahimahullah], dass er sagte: „Zwei verdorbene Meinungen erreichten uns aus dem Osten. Die von Dschahm [ibn Safwan g. 128/745], dem Annullierer/Leugner der göttlichen Attribute [Mu'attil] und die von Muqatil [ibn Sulayman al-Balkhi g. 150/767], welcher Allah mit seiner Schöpfung verglich [muschabbih].” [2]
Muhammad ibn Samaa’ah überliefert von Abu Yusuf, und dieser von Abu Hanifa, dass er sagte:
„Dschahm [ibn Safwaan] war so übermäßig im Verneinen, dass gesagt wurde, er sei „laysa bi-schay” [er ist mit nichts oder er ist nichts wert etc.]. Muqaatil war so übermäßig im Bestätigen [al-ithbaat], dass er Allah wie seine Schöpfung darstellte.”[3]
Khaaridschah ibn Mus’ab sagte: „Dschahm und Muqaatil sind, unserer Meinung nach, übertretende böse/üble Leute.” [4]
Öffnet einfach die Bücher über die Beurteilung der Überlieferer [Ridschal] und findet die scharfe Kritik bezüglich Muqaatil und seht die Ungeheuerlichkeiten in die er sich vertiefte. Die Tatsache, dass er gleichgestellt wird mit dem Vorvater der Mu’tazilis zeigt uns die ernste Abweichung, die er dieser Ummah vermittelte. Abu Yusuf, der Schüler Abu Hanifas und Lehrer von Imam Ahmed, nannte diese Sekte „Al-Muqaatiliyyah“. So haben wir aus folgendem Grund diese Bezeichnung für die pseudo-Salafis/Wahabiten ausgewählt:
Imam al-Baghawi [rahimahullah] sagt in seinem Ma’alim at-Tanzil:
Bezüglich des Verses: „dann machte er istawaa ‘ala al-arsh“; Al-Kalbi und Muqaatil sagten es bedeutet „Istiqraaran” [sich niederlassen, bewohnen, liegen] und Abu ‘Ubaidah sagte: „Sa’ida” [er bestieg/besteigen/aufsitzen].” [5]
Darauf zitert Al-Baghawi die Sicht der Ahlu Sunnah: das Gegenteil dieser Aussagen von oben!
Der gleiche Ausdruck und der selbe Wortlaut wird von Ibn ‘Uthaymin in seiner Fussnote zu ‘Aqida As-Safaariniy benutzt:
فمن أصول أهل السنة والجماعة : الإيمان بأن الله تعالى استوى على عرشه ،
أي علا عليه واستقر عليه علواً واستقرارًا يليق بجلاله عز وجل
„…Und einer der Grundsätze der Ahlu Sunnah ist es, Glauben daran zu haben, dass Allah ta’ala Istawaa über seinen Thron machte, was bedeutet ‘alaa/darauf, hoch/erhaben und Istiqraaran [sich niederlassen, sitzen, bewohnen], wie es seiner Majestät würdig ist.”
Bezüglich solch eines abscheulichen Ausdrucks sagt Al-Imam Al-Hafiz Ibn Hadschar Al-’Asqalani: „und die Anthropomorphisten [al-Dschismiyya] sagten: „Seine Bedeutung ist al-Istiqrar.” [6]
Die abgeirrten Muqaatiliyyah, welche sich von der Ahlu Sunnah getrennt haben, sagten, dass Allah ta’ala über seinem Thron verweilt/sitzt etc. Die pseudo-salafi Wahabiten von Nadschd sagen exakt das Gleiche wie Muqaatil ibn Sulayman, Wort für Wort! Der Lügner, der Muschabbih Muqaatil ist ihr Imam und sie sind seine Anhänger!
Ein anderer Gelehrtes des Fiqh und des Hadith, welcher sagte, dass Allah „istiqrar” machte war Ibn Abdul Barr. Tatsächlich hat Qadi Ibn ‘Arabi al-Maliki eine Widerlegung des Taschbihs Ibn Abdul Barrs geschrieben, in welcher er seine unsinnigen vergleiche zwischen der Schöpfung und dem Schöpfer zurückweist und widerlegt. Er sagt in dieser Widerlegung, wie von Scheich G.F. Haddad übersetzt:
„Was wir glauben müssen ist, dass Allah existierte und nichts mit ihm existierte; dass er alles erschaffen hat, den Thron eingeschlossen, ohne einer Enthüllung durch diese unterworfen zu sein, weder eine Richtung kam zustande durch diese, noch nahm er einen Ort ein in diesem; ohne dass er innewohnt, ohne dass Er aufhört Erhaben darüber zu sein; dass er sich nicht ändert, und dass er sich nicht von einem zum anderen Zustand fortbewegt. Istiwaa hat in der arabischen Sprache 15 Bedeutungen, entweder wörtlich oder metaphorisch. Einige dieser Bedeutungen sind passend in Bezug auf Allah und die Bedeutung des Verses [20:5] ist abgeleitet durch diese. Die anderen Bedeutungen, egal unter welchen Umständen, sind in keinerweise akzeptabel. Beispielswiese, wenn man sagt, es bedeutet an einem Ort fixiert zu sein [tamakkun], sitzen [istiqraar], Berührung [ittisaal], oder daran gebunden zu sein [Muhaddhat]; dann sind keine dieser Bedeutungen passend für den Schöpfer ta’ala und niemand sollte versuchen, seinesgleichen in der Schöpfung zu suchen …”
In Bezug auf Ibn Abdul Barr sagte der Imam von Ibn Hadschar al-Asqalani, Scheichulislam Zaynuddin al-Iraqi: „Er ist einer von jenen, die Allah ta’ala eine Richtung zuweisen; deswegen hüte dich vor ihm!”[8]
Ibn Dschahbal, der gelehrte Schafii Faqih, leugnet ebenfalls seine sinnlose Aussage: „Bezüglich dessen, was Abu Umar ibn ‘Abdulbarr sagte, beide [Gruppen], die Elite und das normale Volk, kennen die Ansicht dieses Mannes und die Zurückweisung dieser Ansicht durch die Gelehrten. Die malikitische Verurteilung von dieser, vom ersten bis zum letzten [Maliki], ist wohlbekannt. Seine Opposition dem Imam von Nordafrika gegenüber, Abu Walid al-Badschi, ist berühmt. Es erreichte einen Punkt, dass die hervorragenden Leute Nordafrikas sagten: „Niemand in Nordafrika hat diese Meinung, außer ihm und Ibn Abi Zayd!”, obwohl einige von den Leuten des Wissens eine Entschuldigung für Ibn Abi Zayd zitierten im Text des Großen Qadhi Abu Muhammad ibn Abdulwahab ibn Ali ibn Nasr al-Bagdadi al-Maliki, Rahimahullah!”
In Ibn Uthaymins Scharch von „Aqidat Wasitiyyah” vertritt er noch einmal die selbe Position. Weiter fügt er hinzu, dass es 2 Typen von ‘Uluww [was Erhebung/Erhöhung oder Erhaben bedeuten kann] gibt. Das Erste ist ‘Uluww bezüglich der Attribute [sifaat] - also dass Allah erhaben ist. Das Zweite ist, dass er ‘uluww bi dhaatih [dass er erhöht ist in seinem Wesen, seiner Essenz] ist, auf seinem Thron sitzen, über seinem Thron.
Schauen wir, was Imam al-Izz ibn Abdussalam [rahimahullah] dazu gesagt hätte, bzw. gesagt hat:
„Was sagt ihr über Abu Zayd al-Qayrawani al-Malikis Aussage: „Allah ist über seinem erhabenen Thron mit seinem Wesen/in Person [bi dhatihi] und er ist an jedem Ort mit seinem Wissen.” Schreibt eine solche Aussage Allah eine Richtung zu oder nicht? Und wird derjenige mit solch einem Glauben ein Ungläubiger, oder nicht?”
Er antwortete: „Die offensichtliche Bedeutung dessen, was Ibn Abi Zayd sagte, schreibt Allah eine Richtung zu, denn er hat einen Unterschied darin gemacht, ob Allah auf dem Thron ist oder dass er mit seiner Schöpfung ist. Was die zweite Frage angeht, so ist die korrektere Ansicht, dass derjenige, der Allah eine Richtung zuweist, nicht als Ungläubiger angesehen wird, denn die Gelehrten des Islam sagten nicht, dass solche aus dem Islam ausgetreten sind, sondern vielmehr urteilten sie, dass sie von Muslimen erben können, dass sie in muslimischen Böden begraben werden, sie urteilten für die Unantastbarkeit ihres Blutes und ihres Eigentums und die Pflicht über ihre sterblichen Überreste zu beten. Dasselbe für alle Neuerungsträger: Die Leute ließen nie davon ab, sie wie Muslime zu beurteilen. Schenke den einfachen Leuten, welche sie als Ungläubige bezeichnen, keine Aufmerksamkeit.” [9]
So schau, wie die noblen Imame dieser Ummah warnten vor Muqaatil, Ibn Abdul Barr, Al-Kalbi und dergleichen. Was ist mit jenen, die exakt das Gleiche sagen, während sie unterstützt werden von Ölgelder? Sind sie anders? Wahrlich, sie sind die Neo-Muqaatiliyyah, Abgewichene, welche sich vom Glauben der Ahlu Sunnah wal Dschaamah getrennt haben. Und wir erbitten Allah Ta‘ala, dass er Ibn Uthaymin und jenen, die ihm ähneln, Barmherzigkeit erweist und ihre Fehler verzeiht, wie auch unsere. Amin!
Autor: Abul Layth von www.seekingilm.com
Übersetzt und bearbeitet von H. Citlak und M. [Revan] Bayraktar
[1] #6868
[2] Dhahabi, Siyar a’lam al-nubala’ [Beirut: Mu'assasa al-Risala, 1401/1984], 7.202, siehe auch Ibn Hadschars Tahthib At-Tahthib Eintragsnummer 7981 veröffentlicht bei Daar Ihyaa’
[3] Tahthib At-Tahthib ibid.
[4] ibid
[5] Al-Manaar Edition 3:488
[6] Fathul Baari 1959 Edition 13:409
[7] ‘Arida Al-Ahwaadhi - Man muss die ganze Widerlegung lesen um wirklich zu realisieren wie unglaublich stupide die Behauptungen der Pseudo Salafis sind.
[8] Tarh-At-Tathrib
[9] al-izz ibn Abdussalam, Fatawa S.151, 153
Sonntag, 10. Januar 2010 16:43
Und sind alle, die mit einigen Interpretationen von Jahm übereinstimmen Jahmiyyah?
Bzgl. der Interpretation von Istiwaa mit Istiqraar: diese Meinung wurde ebenfalls von Ibn Qutaybah vertreten, wie man in seinem Buch Al-Ikhtilaaf filLafz nachlesen kann. Ist er deshalb auch ein Muqaatil und Mujasim?
Mittwoch, 13. Januar 2010 15:25
Für deine Überraschung diese Erklärung von Imam Ibn Qutayba hat sogar Imam ar-Razi in seinem Tafsir als mögliche Erklärung für Istiwa erwähnt, jedoch lassen wir ihn uns erklären, wie man diese Aussage verstehen soll.
Er sagte über den Vers 4 Surat as-Sadschda:
والوجه الثالث : قيل إن المراد الاستقرار وهذا القول ظاهر ولا يفيد أنه في مكان ، وذلك لأن الإنسان يقول استقر رأي فلان على الخروج ولا يشك أحد أنه لا يريد أن الرأي في مكان وهو الخروج ، لما أن الرأي لا يجوز فيه أن يقال إنه متمكن أو هو مما يدخل في مكان إذا علم هذا فنقول فهم التمكن عند استعمال كلمة الاستقرار مشروط بجواز التمكن ، حتى إذا قال قائل استقر زيد على الفلك أو على التخت يفهم منه التمكن وكونه في مكان ، وإذا قال قائل استقر الملك على فلان لا يفهم أن الملك في فلان ، فقول القائل الله استقر على العرش لا ينبغي أن يفهم كونه في مكان ما لم يعلم أنه مما يجوز عليه أن يكون في مكان أو لا يجوز ، فإذن فهم كونه في مكان من هذه اللفظة مشروط بجواز أن يكون في مكان.
Dritte Bedeutung: Es wurde gesagt das heißt “Istiqrar” (wortwörtlich: Niederlassung) Diese Bedeutung ist offensichtlich (im Wort) und bedingt keinen Ort, weil man (auf arabisch) sagt: Die Meinung von diesem Mensch hat sich niederlassen auf dem Ausgehen (Istaqarrat ‘ala al-Khuruj, das heißt er hat sich entscheiden, auszugehen). Keiner zweifelt daran, dass die Meinung in einem Ort wäre, welcher das Ausgehen ist, nicht gemeint ist. Es ist so, weil über eine Meinung kann man nicht sagen sie hätte sich niederlassen oder sie wäre in einem Ort. Wenn das klar geworden ist, dann sagen wir, dass wenn man unter Istiqrar die Niederlassung verstehen will, dann soll eine Bedingung erfühlt werden und zwar im Bezug auf diese Sache soll Ort (bzw. Raum) einnehmen möglich sein. In diesem Fall wenn man sagen würde Zayd istiqrarra auf dem Schiff versteht man darunter die Niederlassung und dass er sich in einem Ort befindet. Aber wenn man sagen würde die Herrschaft istaqarrat auf XY, dann versteht man darunter nicht, dass die Herrschaft in einer Person innewohnt. Also wenn eine Person sagt: Allah istaqarra auf dem Thron, dann soll sie nicht darunter verstehen, dass ER in einem Ort wäre und zwar solange sie nicht weiß, ob seine Existenz in einem Ort möglich oder unmöglich wäre.
Es steht also fest, um unter diesem Wort (Istaqarra) die Existenz in einem Ort zu verstehen, soll im Bezug auf diesen (Existierenden) den Raumeinnehmen möglich sein. (Tafsir Imam Fakhr al-Milla wa-Din ar-Razi)
Dann hat der Imam angefangen aus dem Koran und den absoluten Beweisen zu beweisen, dass Allah Subhanah nicht in einem Ort existieren konnte.
N.B: Das Buch Ikhtilaf al-Lafz wurde sogar als ersten von Imam al-Kawthari editiert, gedruckt und von der Welt der Handschrift rausgeholt. Imam al-Kawthari war aber gegen diese Erklärung, die Ibn Qutayba brachte.
Andere Gelehrten wie Imam al-Bayhaqi haben die Erklärung mit Istaqarra abgelehnt und die Überlieferungen diesbezüglich alle als Da’if eingestuft.
Ich bringe die Erklärung von Imam ar-Razi nur um zu zeigen, dass man nicht unbedingt eurem Verständnis von den Aussagen der Salaf folgen soll. Weil letztendlich jeder behauptet den Salaf zu folgen. Wir verstehen aber die Aussagen der Salaf wie die Mehrheit der Khalaf es verstanden hat.
N.B: Ibn Kutayba ist für uns keine Autorität in der Aqida und er wurde in vielen Punkten kritisiert.
Aber wie Ibn Kutayba Istiqrar verstanden hat das können wir nicht bestimmen, obwohl wir schon sagen können, dass er oft zur übertriebenen Bestätigung der Begriffe, welche zum Taschbih führt, neigte.
Dass Muqatil darunter wortwörtlich Istiqrar in einem Ort verstand, ist wohl bekannt und dass er einer von den frühen Anthropomorphisten ist, wissen sogar die Jungfrauen in ihren versteckten Zimmern.
Wa allahu a’lam.
Donnerstag, 14. Januar 2010 0:53
Gut dann helfe ich dir zu verstehen, wie es Ibn Qutaybah meinte:
“Und sie sagten über den Vers “Sodann erhob Er sich über den Thron”, dass istiwaa istilaa’ bedeutet (also erobern), doch dies ist in der Sprache unbekannt. Vielmehr (sagt man) “er machte Istiwaa in diesem Ort”: so wie Allah sagt: “Und wenn du dich nun auf dem Schiff eingerichtet hast, du und diejenigen, die mit dir sind” (Al-Ikhtilaaf filLaz, 36-37)
Weißt du jetzt, was er meinte? Komisch auch, dass Al-Kawthari nicht einfiel, dass Istiqraar gar nicht in Bezug auf einen Ort sein muss…
Also nochmal meine Frage: Ist Ibn Qutaybah nun ein Mujassim und ein Muqaatil?
Donnerstag, 14. Januar 2010 19:54
Ich habe nur versucht, dir zu erklären, dass manche Begriffe, welche ihr denkt, sie würden zwangsläufig auf einen Ort hinweisen, nicht immer diese Bedeutung tragen.
Ich habe dir auch gesagt, dass Imam al-Kawthari gegen diese abscheuliche Erklärung (Falls man einen Ort meint) von ihm war. (da er ihn besser kennt)
Auf deine Frage: Ist Ibn Qutaybah nun ein Mujassim und ein Muqaatil?
Lass ich mal Imam al-Bayhaqi antworten, Imam Ibn Hajjar und andere zitierten von Imam al-Bayhaqi, dass er gesagt hat: كان يرى رأي الكرامية Er vertrat die Meinung von den Karramiyya. (Lisan al-Mizan)
Wir wissen, dass die Karamiyya, eine der wichtigesten Muschabihha Sekten ist, mit welcher den heutigen Wahhabismus viele Gemeinsamkeiten hat.
Imam Daraqutni sagte über ihn, wie Sibt b. al-Jawzi erwähnt hat: كان بن قتيبة يميل إلى التشبيه منحرف عن العترة وكلامه يدل عليه Ibn Qutayba neigte zum Anthropomorphismus und war weit von der Liebe zu Ahl al-Bayt (munharif ‘an al-’itra) und seine Aussagen deuten darauf hin. (Auch bei Ibn Hajjar, Lisan al-Mizan zu lesen)
Freitag, 15. Januar 2010 2:43
Gut, vielen Dank für die Aufklärung auch wenn sie nichts mit unserem Thema zu tun hat.
Komisch aber, wie sehr du dich windest, meine einfache Frage zu beantworten. Ist Ibn Qutaybah ein Muqaatil, dessen Imam der Lügner Muqaatil ist so wie ihr es über Ibn Uthaymin schreibt? Ja oder nein?
Und weil wir dabei sind, trifft dies auch auf Ibn AbdulBar zu?
Freitag, 15. Januar 2010 3:12
Mein Urteil hat keine Bedeutung. Wir sind nicht wie ihr, wo jeder, der ein Büchlein gelesen, sich in der Lage sieht, Takfir und Tabdi’ zu machen.
Jeder merkt, dass du nur spielst. Schaue mal mein Lieber, was Ibn Qutayba betrifft, ich vertrete die selbe Meinung wie Imam Daraqutni, Imam Ibn Furak, Imam al-Hakim und Imam al-Bayhaqi sowie andere Ahlu Sunnah Gelehrten.
Über ihn kann man nicht sagen, er war eine Vertreter von Muqatils Anthropomorsphismus, weil Ibn Qutayba auch viele Ahadith interpretiert hat, was aus ihm keinen reinen Muschabbih ausmacht. Ibn Uthaymin aber stimmt mit Muqatil in den wesentlichen Punkten des Taschbih überein.
Was Imam Ibn Abd al-Barr betrifft, so sagen wir, nein er war kein vertreter von der Lehre Muqatils. Obwohl seine Aussage bezüglich Istiwa sehr mehrdeutig ist. Jedoch ist er bei den Muhaqqiqun der malikitischen Rechtsschule einer Mufawwid, welcher nicht immer zutreffen sich über das Thema geäußert hat. Für mehr Information schaue mal mein Video über Imam Qurtubi und Istiwa, da werden dir inchallah paar Sachen klarer.
Freitag, 15. Januar 2010 4:01
SubhanAllah, auf einmal so vorsichtig mit den Urteilen? Aber Abul Layth, dessen Text ihr hier übersetzt, ist wohl ein großer Alim, der sich solche Urteile über Ibn Uthaymin erlauben darf? Und Revan, der ein wahrscheinlich noch größerer Alim ist, steht es auch zu Tabdi’ über mich zu sprechen? Was für eine Heuchelei!
Scheinbar hast du selbst den Text nicht gelesen, sonst müsstest du eigentlich wissen, dass auch Ibn Abd Al-Barr ein übler Mushabih war, der im gleichen Atemzug mit Muqaatil genannt wird, und vor dem die großen Gelehrten warnten und vor dem man sich in Acht nehmen muss…am Ende ist aber wahrscheinlich auch Ibn Taymiyyah ein Mufawwid für dich.
PS: Er heißt Ibn Abd Al-Barr, nicht Ibn Al-Barr.
Freitag, 15. Januar 2010 11:57
Was über Ibn Abd al-Barr in dem Text gesagt wird, ist nicht neu. Ich bestreite nicht, dass viele ihn heftig kritisiert haben für seine Aussage bezüglich der Richtung. Aber andere haben versucht einen ausweg für seine Worte zu finden und die habe ich gemeint in meinem Kommentar. Imam Ibn Abd a-Barr hat aber nicht immer die gleiche Ansichten wie deine Muschabihha Gelehrten.
Ibn Taymiyya kann man nicht mit Imam Ibn Abd Al-Barr vergleichen. Einer der oft wegen seiner Ansichten von den Großen Gelehrten seiner Zeit einkerkert wurde und der sehr viele Bücher über die Aqida und Ilm all-Kalam verfasst hat kann man nicht mit Ibn Abd al-Barr vergeleichen, welcher nicht so viel über diese Themen geredet hat.
Ibn Taymiyya hat für die Lehre von Taschbih eine Methodik und Grundlagen festgelegt und seine abscheucliche Aussagen sind eindeutig.
Ibn Uthaymin haben die Gelehrten (außer den Wahhabis) kritisiert. Der Bruder Revan basiert auf was die Gelehrten gesagt haben. Über deine Taschbih Ansichten haben die Gelehrten seit immer Tabdi’ ausgesprochen.
Samstag, 16. Januar 2010 2:30
Wie oft also jemand seinen falschen Glauben artikuliert entscheidet darüber, ob man ein Mujasim ist oder nicht? Weil Ibn Abd Al-Barr zwar daran glaubte, dass Istiwaa Istiqraar bedeutet, und Allah in einer Richtung ist, und die Asha’irah für Mubtadi’a hielt, deren Zeugnis nicht angenommen wird, darüber aber nicht so oft schrieb wie Ibn Taymiyyah, deshalb hälst du dich zurück ihn zum Mubtadi’ zu erklären?
Und über mich darf man Tabdi’ machen, weil ich die gleiche Meinung vertrete wie Ibn Abd Al-Barr, über den man aber kein Tabdi’ machen kann. Sehr sinnvoll.
Samstag, 16. Januar 2010 12:31
Schaue mal Bruder, Lern erstmal bitte die Ansicht der Anderen zu lesen und zu verstehen, weil ich merke, dass du Sachen von meinen Aussagen schlussfolgert , die drin nicht stehen.
Ich habe gesagt, falls du richtig gelesen hast, dass Ibn abd al-Barr tatsächlich von vielen kritisiert wurde. Er hat eine Falsche Ansicht bezüglich der Frage von Istiwa vertreten, die der Aussage von manchen Ahlu Bida ähnelt. (Laut seiner Kritiker)
Man kann aber nicht Ibn Taymiyya und Imam Ibn al-Barr mit einander vergleichen, weil der Anthropomorphismus von Ibn Taymiyya klarer als die Sonne ist. Deswegen habe ich gesagt, dass er mehrere Bücher in diesem Bereich verfasst hat, das heißt er hat alle Fragen des Anthropomorphismus behandelt und für sie Argumente gesucht.
Aber bei Ibn al-Barr finden wir sowas nicht, er hat bezüglich der Frage der Sifat nur über mache Stellen im Koran und in Hadith geredet, die man mit den Fingern zählen kann, und nur in der Frage von Istiwa war seine Aussage ungenau. Aber warum ignoriert man seine Ta’wil von Eigenschaften wie “Lachen, List, Verspottung, Wundern” oder Seine Interpretation von “Finger”. Warum ignoriert ihr, dass er der Meinung war, dass man die Ayat mit Yad, Wadsch und ähnliche nicht erklären darf. Warum ignoriert ihr, dass er deutlich gesagt hat: Allah ist kein Körper. Warum ignoriert ihr, dass er den Tabarruk mit den Plätzen, Wohnstätten und Objekten der Propheten und Awliya befürwortete, Warum ignoriert ihr, dass er die Amuletten in denen der Koran oder Dikhr steht als Heilmittel akzeptierte...wie könntet ihr denn sagen ihr seid wie ihr !! La Hawla wa-la Quwwata illa billah al-’aliyy al-’adhim. Vieles was er gesagt und erlaubt hat, ist für euch Schirk bzw. Bida, dann hört auf die Leute zu veräppeln indem ihr sie weismachen wolltet, dass ihr Ibn Abd al-Barr folgt. Ja stimmt, ihr folgt diesem Gelehrten sowie anderen auch, aber ihr folgt denen nur bei den Meinungen, in denen sie von der Mehrheit der Gelehrten abweichten, so seid ihr O Ahlu al-Bida !
Samstag, 16. Januar 2010 18:03
Du verstrickst dich nur weiter in Widersprüche. Du betrachtest ihn als Imaam, gibst aber zu, dass ihn viele Gelehrte für seine Meinung über die Attribute angriffen (die du eigentlich als Tajsim und Kuffr betrachtest), verteidigst ihn dann, und behauptest, er wäre eigentlich ein Mufawwid, den diese Gelehrten falsch verstanden hätten.
Und du kannst mir immer noch nicht erklären, wieso die ein und selbe Aussage bei Ibn Uthaymin Tajsim und Kuffr ist aber bei Ibn ABD Al-Barr nicht. Was hat denn seine Meinung zu Tabarruk mit unserem Thema zu tun, außer dass du damit versuchst vom Thema abzulenken?
Seine Meinung zu den Attributen fasst er selber wie folgt zusammen:
أهل السنة مجمعون على الإقرار بالصفات الواردة كلها في القرآن والسنة والإيمان بها وحملها على الحقيقة لا على المجاز إلا أنهم لا يكيفون شيئا من ذلك
“Ahlus-Sunnah sind sich einig darin, alle Attribute, die im Quran und der Sunnah auftreten zu bestätigen und an sie zu glauben, und sie nach ihrer wörtlichen Bedeutung zu verstehen und nicht nach ihrer metaphorischen. Sie lehnen es allerdings ab ihnen eine Modalität zuzuschreiben (d.h. kein Wie).”
Das ist es, was er meint, wenn er Zitate bringt, in dem gesagt wird, dass man die Attribute nicht interpretieren darf, nämlich, dass man nicht ihre offensichtliche Bedeutung leugnet und eine metaphorische Interpretation herbeizaubert.
Weiter schreibt er:
وأما أهل البدع والجهمية والمعتزلة كلها والخوارج فكلهم ينكرها ولا يحمل شيئا منها على الحقيقة ويزعمون أن من أقر بها مشبه وهم عند من أثبتها نافون للمعبود والحق فيما قاله القائلون بما نطق به كتاب الله وسنة رسوله وهم أئمة الجماعة والحمد لله
“Die Ahlul-Bida’ dagegen und Jahmiyyah und die Mu’tazillah und die Khawarej lehnen sie (die Attribute) ab und leugnen ihre wörtlichen Bedeutungen. Sie behaupten, dass derjenige, der diese Attribute bestätigt ein Mushabih wäre. Diejenigen aber, die sie bestätigen, halten Letztere (die Ahlul-Bida’) für Leugner des Angebeteten (Allah).” (Al-Tamhid, 7/145)
Es stimmt, dass er einige wenige Attribute uminterpretierte, wie das Lachen. Entscheidend ist aber sein Manhaj im Allgemeinen und der stimmt wie er selbst verdeutlicht mit der Methodik der Ahlus-Sunnah überein. Mehr noch, er betrachtete die Asha’irah als Ahlul-Bida’, deren Zeugnis nicht angenommen werden sollte.
Er widerspricht auch jenen, die behaupten, die offensichtliche Bedeutung wäre Tashbih:
“Es ist ausgeschlossen, dass jemand, der über Allah das sagt, was im Quran steht ein Mushabih wäre, wenn er dem keine Modalität zuspricht und bestätigt, dass Ihm nichts gleicht.”
Und was er mit der Modalität meint, verdeutlicht er mit folgendem Beispiel, wo er auf jene antwortet, die behaupten, dass das Bestätigen von Istiwaa (nach der offensichtlichen Bedeutung) ohne Modalität gar nicht möglich sei:
وقد عقلنا وأدركنا بحواسنا أن لنا أرواحا في أبداننا ولا نعلم كيفية ذلك وليس جهلنا بكيفية الأرواح يوجب أن ليس لنا أرواح وكذلك ليس جهلنا بكيفية على عرشه يوجب أنه ليس على عرشه
“Wir wissen und spüren, dass wir eine Seele in unseren Körpern haben, doch kennen wir nicht ihre Modalität. Unsere Ignoranz über die Modalität der Seelen hat jedoch nicht zur Folge, dass wir keine Seelen haben. Ebenso hat unser Nichtwissen der Modalität des “Sich auf dem Thron Befinden” nicht zur Folge, dass Er nicht auf dem Thron ist.” (Al-Tamhid, 7/137)
Soviel zum Thema, er wäre in Wirklichkeit ein Mufawwid…
Sonntag, 17. Januar 2010 10:15
Ich habe dir schon gesagt, dass seine Aussage bezüglich der Istiwa, die umstrittenste Aussage von ihm.
Was du da Copy/Past (iert) kennen wir schon. Aber es liegen Welten zwischen kopieren und verstehen. Die Ahlu Sunnah sagen, dass die Attribute Allahs, die in Qat3i Beweise stehen, eine Wahrheit (Haqiqa) haben und sie sind keine (Metapher). Aber sie sind eine Wahrheit im Bezug Gottes, die wir nicht erkennen können. Was nicht bedeutet, dass diese Begriffe in manchen Fällen metaphorisch verstanden können, wie es mit yad der Fall in manchen Stellen ist. Und andere Begriffe die nicht in Qat3i beweisen stehen werden oft von den Gelehrten interpretiert.
Imam Ibn Abd al-Barr sagt deutlich, dass Allah Subhanah kein Körper und kein Atom ist und das ist das wichtigste für uns. Wenn man das negiert, dann kann man bestätigen wie man will, denn so hat er die “wortwörtliche” Bedeutung, von Yad, Wadsch und ähnliche auch negiert. Wenn er danach sagt, Allah Subhana hat ein Yad in der Wahrheit, dann ist es kein Problem für uns, weil wir sagen auch Yad ist eine Wahrheit im Bezug auf Allah, die wir aber nicht erkennen können, deswegen schweigen wir.
Die Aussage die das verdeutlicht ist :
وليس مجيئه حركة ولا زوالا ولا انتقالا لأن ذلك إنما يكون إذا كان الجائي جسما أو جوهرا فلما ثبت أنه ليس بجسم ولا جوهر لم يجب أن يكون مجيئه حركة ولا نقلة
Das kommen Allahs ist keine Bewegung, Verschwinden, Platz Änderung, weil sowas gescheht, wenn der Kommende ein Köprer oder Atom wäre, und es steht fest, dass Allah kein KÖRPER und kein ATOM ist, so ist sein Kommen auch keine Bewegung oder Von Ort zu Ort gehen. (at-Tamhid)
Wenn du denkst, dass Ibn Taymiyya, das selbe erzählt hat, dann würde ich dir erstmal empfehlen, lies erst mal die Katastrophen, die er geschrieben hat, dann reden wir weiter.
Sonntag, 17. Januar 2010 17:53
Sehr schön, dann sind wir uns doch endlich mal darin einig, dass wir die Attribute wortwörtlich verstehen sollten, aber gleichzeitig immer bedenken, dass ihre Wahrheit in Bezug auf Allah ta’ala verschieden ist als ihre Wahrheit in Bezug auf Seine Schöpfung.
Wieso sollten wir nun plötzlich bei einigen Attributen Ausnahmen machen, wenn uns nichts darüber überliefert wurde, dass die Salaf jemals solche Ausnahmen machten? Oder hat jemals einer der Salaf sieben Attribute auf diese Weise bestätigt und die übrigen entweder metaphorisch interpretiert oder auf diese sieben zurückgeführt? Oder gibt es im Quraan oder der Sunnah irgendeinen Hinweis darauf, dass wir diesen allgemeinen Grundsatz nicht auf alle Attribute anwenden dürfen? Oder haben die Sahabah jemals die einfachen Leute davor gewarnt, diesen Grundsatz auf alle Attribute zu verwenden?
Wieso empört ihr euch dann noch so sehr über die Aussagen von Ibn Uthaymin, wenn er doch lediglich diesen Grundsatz auf alle Attribute anwendet? Nirgendwo wirst du ein Zitat von ihm finden, in dem er behauptet Allah ta’ala wäre ein Körper. Also was soll diese Empörung? Selbst Ibn Taymiyyah lehnte es ab von einem Körper zu sprechen, weil dies eine Bid’ah ist, die uns nicht überliefert wurde. Wie kann man diesen Gelehrten Tajsim und Kuffr vorwerfen, obwohl sie nichts anderes taten, als den Grundsatz, über den wir endlich einig sind, konsequent anzuwenden? Und wieso werden gerade diese Gelehrten angegriffen und andere Gelehrten, die das gleiche sagen, entschuldigt man?
Montag, 18. Januar 2010 11:56
Erstens: ich habe niemals gesagt, man soll die Attribute wortwörtlich verstehen, das negiere ich sogar, also bitte leg in meinem Mund nicht was ich nie gesagt habe.
Ich habe gesagt, dass die Attribute wie Yad und Wadschh eine WAHRHEIT im Bezug auf Allah haben , diese Wahrheit ist uns aber unbekannt und ich negiere, dass die wortwörtliche Bedeutung gemeint ist, weil egal wem man eine Hand zuschreibt, dann bleibt es immer ein Körperteil, falls man es wortwörtlich verstehen will. Ob es einem Menschen, Tier oder Stein zugeschrieben wird, wird damit immer wortwörtlich ein Teil eines Körpers gemeint und das negieren wir, indem wir deutlich sagen, dass ALLAH kein Körper ist und dass die Negierung der wortwörtlichen Bedeutung nicht zwangsläufig dazu führt, dass man die Eigenschaft negiert.
Was die sieben Attribute betrifft, so merke ich, dass du wieder hier eine tiefe Unwissenheit beweist.
Im Koran steht wortwörtlich: Allah ist LEBENDIG, ALLAH ist ALLWISSEND, ALLAH ist ALLMÄCHTIG…usw.. aber das steht NIE im Koran oder in der Sunna wortwörtlich: Allah hat HAND, ICH BIN DER GESICHT BESITZENDER usw. sondern diese Attribute stehen in einem anderen Zusammenhang.
Die sieben Attribute, die die Ahlu Sunnah “Sifat al-Ma’ani” nennen, sind Attribute, die der Verstand Allah Subhanah zwangsläufig bestätigen soll. Diese Attribute werden nicht durch einen Analogieschluss bestätigt, sondern durch rationale Beweisführung, welche die Offenbarung bestätigt. Dass wir Allah Wissen, Leben, Macht, Sehen und Hören, Reden und Wille bestätigen, führt nicht unbedingt, dass wir ihm einen Körper zuschreiben. Wir sagen auch, dass wir nur die Bedeutung bzw. Sinn (Ma’na) darunter verstehen aber nicht die Wahrheit. Das heißt die Wahrheit dieser Eigenschaften sind uns genauso unbegreiflich wie das Wesen Allahs.
Aber wenn man sagt “wortwörtlich Hand” dann kann man sich dem Anthropomorphismus nicht entwichen. Egal wie man es versucht. Mir kommt gerade im Sinn den lächerlichen Vergleich von Ibn Uthaymin vor und zwar als er gesagt hat: Die Katze, der Mensch und der Löwe haben ein Gesicht aber jeder von diesen drei hat ein anders Gesicht. Das ist wirklich lächerlich aber auch bedauerlich, wenn der Anthropomorphismus bei ihnen so verankert ist. Der arme Ibn Uthaymin vergisst, dass Gesicht sowohl bei den Menschen, Katze und Löwen ein Teil von einem Körper ist und das ist was wir ohne wenn und aber negieren.
Jetzt kommen wir zurück zu Imam Ibn Abd al-Barr und deine Lächerliche unverschämte Art ihn mit dem mehrmals wegen der Aqida einkerkerten Ibn Uthaymin zu vergleichen.
Imam Ibn Abd al-Barr sagt DEUTLICH: ALLAH IST KEIN KÖRPER und das ist was wir auch negieren. Danach wenn man sagt Allah hat eine Yad in der Wahrheit, dann meinen wir damit dass es eine Eigenschaft die eine Wahrheit und keine Metapher ist. Die Wahrheit dieser Eigenschaft ist uns aber unbekannt und wir negieren dass die Wahrheit dieser Eigenschaft ein “Wie” haben könnte, da die Modalität bzw. “Wie” eine Eigenschaft der Geschöpfe sind.
Lass uns jetzt sehen was die Wahhabi Anthro-Team so erzählen:
إن أردتم بالجسم جسما مؤلفا من لحم وعظم وأجزاء يفتقر بعضها إلى بعض، أو يحتاج إلى مقومات خارجية، فهذا ممتنع بالنسبة إلى الله الغني الحميد، وليس بلازم من إثبات الصفات. وإن أردتم بالجسم ما كان قائما بنفسه موصوفا بالصفات اللائقة به، فهذا حق ثابت لله عز وجل ولا يلزم عليه شيء من اللوازم الباطلة.
Wenn ihr mit Körper, einen Körper aus Fleisch, Knochen und Teile, die zusammenhängen meint, oder welcher äußerliche Unterstützung benötigt, meint, dann ist es in diesem Fall unmöglich im Bezug auf Allah, den Dankbare Reichen. Die Bestätigung der Attribute führt auch nicht dazu(zu so einem Körper). Wenn ihr aber mit Körper ein in sich existierend Wesen, welcher Attribute, die ihm gebühren hat, dann ist es eine Wahrheit im Bezug auf Allah, und (wenn man das bestätigt) dann führt es nicht unbedingt zu den abscheulichen Schlussfolgerungen. (Ibn Uthaymin, Mahmu’ al-Fatawa Band 4 S.197)
So meine Frage jetzt, wo steht im Koran und in der Sunna und wo haben die Sahaba gesagt, dass Allah in diesem Sinne ein Körper wäre???
Für ihn der Begriff Körper ist nicht abscheulich und nicht zu negieren außer wenn man damit einen Körper aus Fleisch, Knochen und Teilen meint, sonst ist für ihn Ok. Diese Fuchsartige Methode von Beweisführung, bezweckt eigentlich die abscheuliche Aqida der Muschabihha zu rechtfertigen
wo anders schreibt er:
خامسا : أن اليد التي أضافها الله إلى نفسه تصرفت تصرفا يمنع أن يكون المراد بها النعمة، أو القوة فجاءت بلفظ اليد، والكف، وجاء إثبات الأصابع لله تعالى، والقبض، والهز كقوله، صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: « يقبض الله سماواته بيده والأرض باليد الأخرى، ثم يهزهن ويقول: أنا الملك » .
وهذه التصرفات تمنع أن يكون المراد بها النعمة، أو القوة.
Die Hand, die Allah sich selbst zugeschrieben hat, begeht Handlungen (tasarrafat), die das ausschlißen, dass mit ihr die Gabe oder die Macht gemeint wird. Denn neben dem Wort Hand wurde andere Begriffe wie Handfläche, die Bestätigung der Finger, das Nehmen, das Schütteln, wie die Aussage des Propheten salla allahu ‘alayhi wa-sallam: Allah wird die Himmel mit seiner Yad und die Erde mit der anderen Yad nehmen und wird sie schütteln und sagen Ich bin der Herrscher.
Diese Handlung schließen die Erklärung von Hand durch Gabe oder Macht aus. (Ibn Uthaymin, Mahmu’ al-Fatawa Band 4 S.57)
Wenn das keine “Wie Zuschreibung” ist, dann gibt es kein Anthropomorphismus auf dieser Welt mehr. Man sieht was eure Gelehrten mit Hand meinen, wo liegt denn der Unterschied zwischen dieser Hand, die eine Handoberfläche, Finger, Handlungen begehen kann, Nehmen, Schütteln usw kann mit der Hand der Geschöpfe !! Ja vielleicht nur in der Form..wa la hawla wa la Quwwata illa billahi al-’alliy al-’adhim
Das selbe erzähle ein Wahhabi Gelehrter, der vor Ibn Uthaymin in der Wahhabi Szene war und zwar al-Harras, einer der Köpfe von Taschbih, er sagt in seinem Kommentar zu al-Wasitiyya:
وَكَيْفَ يَتَأَتَّى حَمْلُ الْيَدِ عَلَى الْقُدْرَةِ أَوِ النِّعْمَةِ مَعَ مَا وَرَدَ مِنْ إِثْبَاتِ الْكَفِّ وَالْأَصَابِعِ وَالْيَمِينِ وَالشِّمَالِ وَالْقَبْضِ وَالْبَسْطِ وَغَيْرِ ذَلِكَ مِمَّا لَا يَكُونُ إِلَّا لِلْيَدِ الْحَقِيقِيَّةِ ؟ ! الهراس شرح العفيدة الواسطية
Wie kann man Yad als Macht oder Gabe interpretieren? Es wurden (Ahadith) überliefert, welche Handfläche, Finger, rechte und linke Hand, das Greifen sowie das Ausbreiten (Gott) zuschreiben, was nur eine richtige Hand (besitzt).
Al-Harras, Scharh al-Aqida al-Wasitiyya S. 48
DEUTLICHER GEHT NICHT
Und vergleiche diese Aussage von Ibn Baz mit der Aussage von Imam Ibn Abd al-Barr wo er den Körper im Bezug auf Allah Subhahan negiert:
( قام الدليل اليقيني على أن الله ليس بجسم ) هذا الكلام لا دليل عليه; لأنه لم يرد في الكتاب ولا في السنة وصف الله سبحانه بذلك أو نفيه عنه , فالواجب السكوت عن مثل هذا; لأن مأخذ صفات الله جل وعلا توقيفي لا دخل للعقل فيه , فيوقف عند حد ما ورد في النصوص من الكتاب والسنة
ابن باز
Über die Aussage [Der absolute Beweis besagt uns, dass Allah kein Körper ist] sagt Ibn Baz: Diese Aussage hat keinen Beweis. Weil es weder im Koran noch in der Sunna vorkam, dass Allah das bestätigt oder negiert hat. Also man soll darüber schweigen, weil die Quelle der Attribute Gottes ist die Offenbarung und der Verstand hat dabei nichts zu suchen. So soll man an der Grenze von der Offenbarung anhalten.
(Ibn Baz, Majmu’ al-Fatawa Band 2 S.103 )
LÄCHERLICH !
Also das heißt Imam Ibn Abd al-Barr und die 100000 anderen Gelehrten die klar gesagt haben ALLAH IST KEIN KÖRPER haben dafür kein Beweis gehabt. Subhanallah.
Das ist der alte Trick, welcher eigentlich vor ihnen Ibn Tamiyya und vor ihm die frühen Anthropomorphisten benutzt haben und zwar sie lassen einen freien Raum für den Taschbih, indem sie sagen “ja aber es steht weder im Koran noch in der Sunna dass Allah sowas bestätigt noch negiert hat…
Na dann, soll man jetzt auch nicht negieren, dass Allah Zähne hat oder Schuhe hat…sollen wir jetzt auch nicht negieren, dass Allah auf’s…..geht (Hascha Hascha Hascha) oder dass Allah weint wie es in der Bible steht….naja es steht im Koran und in der Sunna weder eine Bestätigung noch eine Negierung diesbezüglich, also es bleibt offen…
VERFLUCHT sei diese AQIDA !
Ehrlich gesagt habe kein Lust mehr meine Zeit zu vergeuden. Was gesagt sein soll haben wir gesagt, ich werde bald auf deinen letzten Kommentar von dir in einem Anderen Artikel antworten sonst deine Kommentare über dieses Thema, werden inchallah in Spam landen
Montag, 18. Januar 2010 20:51
Wenn es wirklich nur darum gehen würde, jemand die Wahrheit zu erklären, würde man sofort, indem Moment wo man merkt das dieser nur provozieren und debattieren möchte abbrechen. Aber nein, lieber große reden schwingen dieser Gelehrte jenes und dieser Gelehrte jenes, als wären das eure Väter, das ihr so genau über sie Bescheid wisst! Hauptsache ihr könnt den anderen bloß stellen. Denn um nichts anderes geht es! Wenn es um irgendetwas anderes gehen würde, wie z.B. um jemanden auf einen Fehler aufmerksam zu machen, dann würde man a. nicht auf diese Art und Weise ein Kommentar abgeben wie der „Muslim“ es getan hat. Und b. würde Abu Bilal erst gar nicht weiter darauf eingehen wenn er merkt hier geht es nur darum, zu provozieren. Er würde das falsche klar stellen und damit ist gut. Aber lieber Abu Bilal wir kennen das ja.SubhanALLAH! Was wollt ihr eigentlich beide damit bewirken?
Hautsache ich kann ja zeigen welch Wissen ich besitze und wie Wortgewand ich doch bin. Komisch das ihr für solche Diskussionen Zeit findet, aber wenn jemand eine aufrichtige Islamische Frage stellt habt ihr gar keine Zeit. Nun dann will ich euch mal auf etwas aufmerksam machen. Für den Fall das irgendjemand meine Frage gelesen hat bezüglich des Witir Gebets, und die Antwort darauf wusste und der Meinung war er müsste nicht darauf antworten. Dann möchte ich demjenigen sagen: Was wenn, ich weil ich diesbezüglich kein wissen Besitze, zu einem sagen wir mal anderen Forum gehe, und in diesem mir etwas falschen gesagt wird, ich dem aber glauben schenke und ich deswegen vielleicht sogar jahrelang etwas falsches praktiziere,oder sogar eine sünde damit beghe so ist derjenige der auf meine Frage hätte Antworten können, genauso mitschuldig, das ich es falsch mache, wie ich selber. Sollte dann derjenige vor mir sterben, so wird er weiterhin bis zu meinem Tot dieses aufgeschrieben bekommen, auch wenn er schon tot ist.
(8) Gewiß, ihr seid doch verschiedener Ansichten; (9) abgebracht wird davon4, wer abgebracht wurde. (10) Tod sei den Lügnern, (11) die in den Tiefen (der Unwissenheit) achtlos bleiben.
(99) Und hätte dein HERR es gewollt, bestimmt hätten alle, die auf Erden sind, alle, insgesamt, den Iman verinnerlicht. Willst du etwa die Menschen dazu zwingen, damit sie Mumin werden?! (100) Und es gebührt keinem Menschen, den Iman zu verinnerlichen außer mit ALLAHs Zustimmung. Und ER läßt die Peinigung denjenigen zuteil werden, die nicht verständig sind.
2:256 Es soll kein Zwang sein im Glauben. Der rechte Weg unterscheidet sich nunmehr klar vom Irrweg.
88:21-22 Ermahne sie! Du bist gewiss ein Ermahner! Du bist kein Wächter über sie.
Tut mir leid das ich jetzt nicht meine Gelehrten Bücher aufgeschlagen habe, und euch damit „an die Wand diskutiert habe“ aber ihr Schaft da auch ganz sicher ohne mich. SUBHANALLAH
Montag, 18. Januar 2010 22:49
As Selamu Aleykum,
vorab möchten wir uns bei dir lieber Bruder entschuldigen das wir bezüglich deiner Frage lange Zeit inaktiv waren. Hand auf Herz - wir waren etwas überlastet unsere Arbeit sowohl für die Ahlu-Sunnah in Deutschland als auch die Arbeit für unseren Lebensunterhalt in Einklang zu bringen.
Zunächsteinmal wollen wir allgemein erwähnen das das Personal von Ahlu-Sunnah.de nur eine kleine Gruppe von Muslimen umfasst die aber Kontakt zur Fachleuten pflegen - die sich dafür entschieden haben, ihr Zeit und Geld zu opfern und sich zur Verbreitung der Weisheit der Ulama und Awliya des Islams zu widmen. Wir haben die Knappheit an Material von klassischen und zeitgenössischen „orthodoxen“ sunnitischen Ulama erkannt. Es in deutscher Sprache verfügbar zu machen war die Idee. Die Absicht unserer Seite ist es dieses wirkliches Problem zu lösen.
Die wenigen Muslime hinter Ahlu-Sunnah.de haben allein wegen ihres Herrn willen, Zeit in Anspruch genommen und Anstrengungen die Idee zu verwirklichen und bitten euch liebe Muslime uns zu unterstützen. Während das Ahlu-Sunnah.de Personal ihr Äußerstes versucht, um die Qualität und Genauigkeit dieses Materials zu sichern müssen wir aber festhalten das Menschen Fehler machen können. Wir ermuntern deshalb unsere Besucher dazu, uns ständig auch mit ihrem Feed-Back, Rat und Korrekturen zu versorgen.
Wir bitten von euch keine weltliche Unterstützung sondern was viel wertvolleres - eure Duas.
Ahlu-Sunnah.de widmet diese Seite an die Ulema, Awliya und den Salihin der Ahlu-Sunnah durch denen unser Din allen Muslimen, ja sogar allen Menschen, erreicht hat. In einer ununterbrochenen Kette bis hin zum unseren geliebten Nebi [sallallahu alayhi wa sallam].
Unser Ziel ist es gemeinsam die Perlen der Weisheit unserer Ulama und Awliya wiederzugeben.
Lieber Bruder Ich,
wir haben deine Frage wahr und auch sicherlich ernstgenommen. Nur - wie gesagt - wir haben auch ein Privatleben in dem wir gute Diener Allah’s sein müssen, auch Familien die wir versorgen müssen und es dauert manchmal länger auf ernsthafte Beiträge zu reagieren. Wir könnten dir auf die schnelle eine Antwort schreiben aber wir legen viel Wert drauf nochmal auf die Bücher der Ulama zu schauen damit wir auch nichts falsches schreiben. Das Abu Bilal [der hier sicherlich aktiver ist als andere Brüder] sich von dieser Frage fernhielt ist deswegen weil er dieses lieber den Hanafi Brüdern überlassen wollte.
Wir werden deine Frage so schnell wie möglich bearbeiten.
Es Selamu aleykum
Montag, 18. Januar 2010 23:49
As-Salamu ‘alaykum,
Bruder/Schwester, die Verteidigung der Ahlu Sunnah wal Dschama’ah wird hier betrieben und nicht irgendein “Duell” oder dergleichen. Dies scheint vllt für dich so zu sein, aber so ist es nicht.
Wer sagt, dass es um Bloßstellung gibt - natürlich geht es einerseits um Bloßstellung der Irrlehren der Ahl al-Bid’a - aber das hier nur für ein Egogeputschte diskutiert wird, wage ich zu bestreiten.
Aber ja, das man einen Provokanten einfach ruhig stellen sollte ist richtig und wir danken dir für deine ermahnende Worte.
as-salamu ‘alaykum